Pirkei Abot - Mishná 5: (Parte 2)

Iosei hijo de Iojanán varón de Jerusalem dice: "Esté tu casa abierta ampliamente; y sean los carenciados como hijos en tu hogar. Y no aumentes conversación con la mujer. Con su mujer dijeron, con más razón con la mujer de su compañero. De aquí dijeron los sabios: todo el tiempo que el hombre incrementa conversación con la mujer, provoca el mal a si mismo, anula las palabras de la Torá, y finalmente heredará el Gueinom (irá al Purgatorio)".

Y no aumentes conversación con la mujer

97Inclusive con tu esposa, por cuanto que te anulas de ocuparte en palabras  de Torá en ese momento; o también, si incrementas charlatanería con ella, llegarás a contarle la discusión que tuviste  con tu amigo, y las mujeres son de no analizar mucho estas cosas, (ya que son muy sensibles, piensan mucho con el corazón), por lo que inmediatamente irá también ella a trenzarse con la señora de quién tuviste el altercado.

98También  puede acontecer, si es que le relatas tus pleitos, que ella también despreciará en su corazón a ese amigo tuyo; 99y he aquí que has provocado un daño a ti mismo por haber hablado lenguaje perverso, ya que está prohibido por la Torá hablar mal de otro, aunque sea verdad eso que manifiestas. Además perjudicas a tu esposa por haberte escuchado, la hace cómplice de tus palabras de desprecio hacia tu prójimo, y además has humillado a tu colega, contando cosas de él. Y recordemos que el que habla perversamente de otro, mata a tres personas, a uno mismo, al que está escuchando, y de quién se habla, por lo que debemos dedicarnos a construir y no a la inversa, ya que no hay mejor cosa que el silencio en muchos casos, como estudiaremos con la ayuda de Hashem más adelante en nuestro tratado.

Explicación escrita: Leilui Nishmat: Abi u mori "Israel ben Peshl"

• 97 - Rashi.
• 98 - Rab Ovadia de Bartenura 
• 99 - 26 de Nisán.

Pirkei Abot - Mishná 5: (Parte 1)

Iosei hijo de Iojanán varón de Jerusalem dice: "Esté tu casa abierta ampliamente; y sean los carenciados como hijos en tu hogar. Y no aumentes conversación con la mujer. Con su mujer dijeron, con más razón con la mujer de su compañero. De aquí dijeron los sabios: todo el tiempo que el hombre incrementa conversación con la mujer, provoca el mal a si mismo, anula las palabras de la Torá, y finalmente heredará el Gueinom (irá al Purgatorio)".

Esté tu casa abierta ampliamente:
91Enseña que la casa de la persona debe poseer entradas por el norte, sur, este y oeste; como hizo Iob (Job), quién colocó a su vivienda cuatro puertas para que los pobres no se molesten y tengan que dar todo un rodeo para ingresar. Quién venía por el norte entraba por ese punto cardinal, el que llegaba por la parte austral ingresaba por el sur, y así distribuyó sus portones hacia los cuatro vientos; 92para que además los huéspedes no se avergüencen al salir y se topen con la gente que pasa por el camino. Gracias a esta distribución podían evitar ese tipo de encontronazos y salir por otra puerta. 

Y sean los carenciados como hijos en tu hogar:

93A que sean precisamente hijos de tu casa no se refiere, sino que suelan hablar concerniente a lo que comen y beben en tu residencia, tal como manifestaban los necesitados que frecuentaban la casa de Job. Cuando se encontraban por la calle, uno preguntaba al otro: ¿De dónde vienes?. "De la casa de Job". ¿a dónde vas?. "A la casa de Job".

Por tal razón, cuando llegó a él el castigo (que versa en el libro de Job, donde perdió a sus hijos, sus bienes y cayó en cama muy enfermo), él reclamó delante de Hashem: ¿Acaso no alimenté hambrientos y di de beber a sedientos? ¿No vestí a los que no tenían ropa?.

Pese a ello dijo a él Hashem: "Aun no has llegado a la mitad de la medida de Abraham; tú te sientas, aguardas en tu casa y los invitados ingresan a ti; quién acostumbra comer pan de trigo, le sirves pan de trigo; quién frecuenta deglutir carne, le das carne; al que bebe vino, le ofreces vino. Sin embargo Abraham no hizo así, sino que se sentaba y embellecía el mundo, y cuando hallaba huéspedes, los hacía ingresar a su vivienda; quién no estaba acostumbrado a comer pan de trigo, le ofrecía pan de trigo; el que no podía con frecuencia saborear carne, le servía carne; quién por causa de no tener recursos no acostumbraba beber vino, le daba vino. Y no solo esto, sino que además construyó grandes posadas al costado de los caminos a las que abasteció con comestibles y bebida. Resultaba que todo el que ingresaba, comía, bebía y agradecía a Hashem.

94Vimos ejemplos de personas muy, pero muy poderosas, económica y espiritualmente. Nosotros debemos tomar el ejemplo de ellos y obrar de acuerdo a nuestro alcance, ya que Hashem no recompensa por la cantidad solamente, recompensa por el esfuerzo que uno realiza para cumplir con su voluntad, como versa en el Talmud "Según el esfuerzo es el pago".

Mucha gente en la actualidad  trabaja en grandes empresas o fábricas, las cuales para tomar sus empleados les hacen llenar unos formularios, y si reúnen los requisitos solicitados, entonces los toman y les indican que se presenten al otro día a las cinco y treinta de la mañana.

Llega el horario, y los operarios desfilan para registrar sus ingresos en sus tarjetas de fichaje. Pasan los días y al terminar la quincena o el mes, reciben su sueldo; quién llegó todos los días a horario, cobra el salario completo, el que tuvo retrasos, pues le descontarán. Y a nadie se le ocurrirá tomar en cuenta el lugar donde viven esos empleados. A nadie se le cruzará por la cabeza, ni le interesará saber que el empleado número trescientos doce vive en un barrio donde tiene que caminar quince cuadras para alcanzar el micro que lo llevará a la estación de trenes, luego desde ahí deberá tomar un tren en el que por lo general viaja parado por durante una hora, tras descender en la estación de la gran ciudad, debe correr para alcanzar el metro (trenes que circulan por debajo de la tierra), que lo dejará a cinco cuadras de su trabajo. Recordemos que para fichar a las cinco y treinta, el operario trescientos doce debe levantarse a las tres de la madrugada.

Sin embargo, justo enfrente de la fábrica vive el empleado número ciento cuarenta y cinco, quién quince minutos antes se levanta y corre a registrarse.

¿Existe alguna diferencia para el empleador entre el operario trescientos doce y el ciento cuarenta y cinco?. Absolutamente ninguna, tomará las fichas y sacará las cuentas de cuanto le tiene que abonar de acuerdo a lo que allí figura. Este es un típico empleador humano, y por otro lado, nadie le puede recriminar nada, ya que debe cuidar su negocio. Pero Hashem no actúa de la misma manera, sino que cuenta cada uno de los pasos que el individuo dio para llegar a cumplir Su voluntad, y si no tuvo éxito, igual cuenta los pasos y le retribuye de igual manera por el esfuerzo realizado.

Versa en el compendio de leyes 95que una persona que no sabe estudiar, igual, que vaya a la casa de estudios para recibir el pago por los pasos dados hasta allí. Versa además 96que quién tiene dos sinagogas en la ciudad, una cerca y otra más distante, que vaya a la más lejana para recibir el pago por los pasos dados hasta allí.

Hashem cuenta cada gota de sudor, cada movimiento que realizamos para cumplir con sus preceptos, y por cada uno de esos imperceptibles actos para el ojo humano, nos tiene asignada una recompensa; aprendamos pues de estos grandes que mencionamos arriba, Job y Abraham, y tratemos de imitarlos, no en la cantidad, ya que quizá no tengamos suficiente dinero para construir una mansión como la que ellos levantaron, abierta a los cuatro vientos, pero hagamos lo que si está a nuestro alcance, y el mérito no será menor.

Explicación escrita: Leilui Nishmat: Abi u mori "Israel ben Peshl"

• 91 - Abot de Rabí Natán capítulo 7

• 92 - Basado en el libro Majzor Vitri.

• 93 - Abot de Rabí Natán capítulo 7

• 94 -  26 de Nisán

• 95 - Shulján Aruj Oreaj Jaim capítulo 155: 2

• 96 - Shulján Aruj Oreaj Jaim capítulo 90: 11 en la explicación de Mishná Berurá.

Pirkei Abot - Mishná 4: (Parte 3)

Iosei hijo de Ioezer hombre de Tzeredáh e Iosei hijo de Iojanán hombre de Yerushalaim recibieron de ellos. Iosei hijo de Ioezer dice: sea tu casa, casa hasta para los sabios, y espolvoréate con el polvo de sus pies y haz de beber con sed sus palabras.

Y haz de beber con sed sus palabras
86Como una persona sedienta, la cual bebe con placer y no como aquel ya satisfecho a quién repugna inclusive el alimento dulce y bueno.

87El ejemplo en esto fue Rabí Akiva, ya que siendo de edad de cuarenta años, cierta vez se hallaba frente a un manantial y dijo: " ¿Quién talló esta piedra?". Le respondieron: "El agua, que permanentemente cae sobre ella, día tras día".

Inmediatamente dedujo: "Asi como un elemento blando (el agua), puede labrar otro duro (la roca); las palabras de Torá que son duras como el hierro, cuanto mas que pueden labrar mi corazón que es de carne y sangre".

Al instante decidió ir a estudiar Torá. El y su hijo se sentaron  delante de un maestro que enseñaba a tiernos niños. Pidió entonces: "Maestro, enseñame Torá".

Aprendió el abecedario hebreo, y continuó esforzándose hasta que estudió toda la Torá. Fue entonces, cuando resuelve dirigirse hacia Rabí Eliezer hijo de Hurkanus y a lo de Rabí Ieoshúa.

Ahora que tenía grandes sabios enfrente, comenzó a preguntar detalles profundos, como ser: "¿Por qué fue escrita en este sitio esta letra, por que esta otra?". Hasta que le aclaraban cada detalle.

Rabí Shimón hijo de Elazar dijo: "¡Les mostraré a que se parece esto!: A un picapiedras que trabajaba en el monte. Cierta vez, pico en mano, fue a al monte y golpeaba provocando que se desprendan pequeñas piedras. Llegó gente hasta el lugar y le preguntaron: ¿Qué haces?. Les responde: ‘extraigo piedras y las arrojo al río Jordán’. Le sugirieron: ‘No puedes derribar todo el monte’. Y él prosiguió en lo suyo, y cuando llegó a una gran roca, descendió por debajo, la desintegró y arrojó al río. Le dijeron: ‘No hay para ti mejor lugar que este’. Así como este picapiedras hizo con el monte, de la misma manera actuó Rabí Akiva con Rabí Eliezer y Rabí Ieoshúa".

Cada día Rabí Akiva solía traer un atado de 88paja, la mitad vendía para subsistir, y la otra mitad 89era para sus otras necesidades. Sus vecino se levantaron y le dijeron: "¡Akiva, nos estás arruinando con el humo; véndenos la paja, y con ese dinero compra aceite y estudia a la luz de una lámpara!".

Contestó a ellos: "Muchas utilidades yo tengo de esto: una es que con la paja puedo estudiar, la segunda es que con ella me puedo calentar, y la tercera es que sobre ella duermo".  

En el futuro, Rabí Akiva echaría por tierra todos los pretextos que pudieran esbozar los carenciados, en el juicio que se realiza a las almas. Ya que cuando  le pregunten: "¿Por qué no estudiaste?". Podría responder hipotéticamente: "Porque éramos pobres".

Se les hará saber entonces que Rabí Akiva era muy, muy pobre. Ellos entonces podrán argumentar: "Fue por nuestro hijos".

Se les dirá: "Rabí Akiva tuvo hijos e hijas".

Sin embargo las almas insistirán y promulgarán que el éxito de este se debió su esposa Rajel, la hija de Kalba Sabúa, quién prefirió a Rabí Akiva frente a todo el dinero de su padre.

A los cuarenta años fue a estudiar Torá, y luego de trece años enseñaba en público. Se dijo sobre él, que no abandonó este mundo sin poseer antes mesas de plata y oro; y hasta que subió a su cama por escaleras de oro. Su mujer salía adornada con elementos de oro, y al ver eso sus alumnos le proclamaron: "Rabí, nos avergüenzas con todo el lujo que haz dado a tu señora". Respondió: "Mucho sufrimiento pasó ella a mi lado por la Torá, 90ya que se arreglaba con muy poco para vivir, y además ella me sustentaba a mi todos los años que fui a estudiar".

De esta manera se cumplió lo dicho por los sabios: "El que cumple con la Torá siendo pobre, terminará cumpliéndola siendo rico"

Explicación escrita: Leilui Nishmat: Abi u mori "Israel ben Peshl"

• 86 - Rab Ovadia de Brtenura.
• 87 - Abot de Rabí Natán, capítulo 6.
• 88 - versión según  "Agrá".
• 89 - Explicación de Binián Ieoshúa  
• 90 - Explicación de Binián Ieoshúa

Pirkei Abot - Mishná 4: (Parte 2)

Iosei hijo de Ioezer hombre de Tzeredáh e Iosei hijo de Iojanán hombre de Yerushalaim recibieron de ellos. Iosei hijo de Ioezer dice: sea tu casa, casa hasta para los sabios, y espolvoréate con el polvo de sus pies y haz de beber con sed sus palabras.

Espolvoréate con el polvo de sus pies
79Es decir: ve tras ellos, ya que levantan polvo a su andar, y el que va detrás lo recibe.

80Además, cuando un hombre importante, en el conocimiento de la Torá, ingresa a la ciudad, no digas: "No lo necesito", sino que debes ir tras él y recibir todas las palabras que salen de su boca con reverencia.

El ejemplo en esto es Rabí Eliezer hijo de Hurkanus, cuya historia es así 

81El padre de Rabí Eliezer hijo de Hurkanus, tenía operarios que araban en los surcos, y él araba en suelo pedregoso. Se sentó y lloraba. Preguntó a él su padre, ¿Por qué lloras?, ¿Quizá te apenas porque trabajas en suelo pedregoso?. Ahora ararás en los surcos.

Se sentó sobre los surcos y lloraba. Preguntó a él ¿Por qué lloras? ¿Quizá porque trabajas en los surcos?.
Dijo a él ¡No!. ¿Y por qué lloras?. Porque deseo estudiar Torá.

Dijo a él, ¡Tienes ya veintiocho años ¿y pretendes estudiar Torá?; sino toma para ti una mujer por esposa que te de hijos a los que llevarás a la escuela para que estudien.

Transcurrieron dos (*)Shabat sin que pruebe bocado, hasta que se le reveló el profeta Eliahu, que sea recordado para bendita memoria, quién dijo a él:

"¡Hijo de Hurkanus, ¿Por qué lloras?!".

Dijo a él: "Porque quiero estudiar Torá".

Dijo a él el profeta: "Si pretendes estudiar Torá, sube a Ierushalaim (Jerusalem) y ve a lo de  Rabí Iojanán hijo de Zakai.

Se levantó y se encaminó hacia lo de  Rabí Iojanán hijo de Zakai.

Cuando llegó, se sentó y lloraba.

Preguntó a él Rabí Iojanán hijo de Zacai, ¿Por qué lloras?.

Dijo a él: Porque deseo estudiar Torá.

Preguntó a él Rabí Iojanán hijo de Zacai: ¿De quién eres hijo?.

No contestó a él.

Preguntó el Rabí Iojanán hijo de Zacai "¿Nunca estudiaste el recitado del (**)"Shemá", ni como recitar la plegaria ni la bendición para después de las comidas?".

Dijo a él: ¡No!.

Dijo a él Rabí Iojanán hijo de Zacai: "¡Levántate que te enseñaré las tres!".

Se sentó y lloraba.

Dijo a él Rabí Iojanán hijo de Zacai: "Hijo mío ¿Por qué lloras?".

Dijo a él: ¡Porque quiero estudiar Torá!.

Rabí Iojanán hijo de Zacai le solía enseñar dos leyes cada día de la semana; el muchacho las repetía y se apegaba a las enseñanzas.

De todos modos transcurrieron ocho días que no probó bocado, hasta tal punto que salió un feo olor de su boca ante Rabí Iojanán hijo de Zakai, quién se levantó de delante de su presencia.

El joven se sentó y lloraba.

Dijo a él Rabí Iojanán hijo de Zacai "¿Por qué lloras?".

Contesto el muchacho: Porque usted se paró delante mío como un hombre que se levanta delante de un apestado.

Dijo a él: ¡Hijo mío, así como salió olor de ti, de esa misma manera que suba el aroma de las leyes de la Torá de tu boca hasta el cielo!.

Dijo a él Rabí Iojanán hijo de Zacai: "¿De quién eres hijo?".

Contestó: "Soy hijo de Hurkanus".

Dijo a él Rabí Iojanán hijo de Zacai: "Eres hijo de uno de los grandes del mundo, y no me lo querías decir. Le dijo, ¡hoy comes en mi casa!".

Dijo a él: "Ya comí en lo de mis anfitriones".

Preguntó a él Rabí Iojanán hijo de Zacai: "¿Quiénes son tus anfitriones?".

Dijo a él: "Rabí Ieoshúa hijo de Jananiá y Rabí Iosei el Cohen".

Envió a lo de sus anfitriones a preguntar. Y el enviado les consultó: "¿ Comió en lo de ustedes Eliezer el día de hoy?".
Dijeron a él: "!No!, y ya hace ocho días que no come nada".

Luego de eso fueron  Rabí Ieoshúa hijo de Jananiá y Rabí Iosei el Cohen hacia Rabí Iojanán hijo de Zakai y le informaron que hace ocho días que no come nada.

Entretanto, los otros hijos de Hurkanus, dijeron a su padre, ¡Sube a Ierushalaim, para desheredar a tu hijo Eliezer de tus propiedades!.

Subió a Ierushalaim y se encontró con que era el día de cumpleaños de Rabí Iojanán hijo de Zakai, y se hallaban todos los hombres importantes del país participando del banquete, "Ben Tzitzit Hakeset", "Nakdimón hijo de Gurión", y "Ben Calva Sabúa".

¿Por qué se llama así "Ben Tzitzit Hakeset" (textualmente "Ben" significa  - hijo, "Tzitzit" -  flecos, "Keset" – cobertor;  de lo que se entiende "el que tenía los flecos sobre un cobertor", inclusive cuando circulaba por la calle, y no los arrastraba por el piso, dando la idea de ser alguien distinguido)?. Porque su ubicación en la comida era por sobre los grandes de Ierushalaim.

Dijeron sobre  "Nakdimón hijo de Gurión", que tenía suficiente como para alimentar a cada uno de los habitantes que había en Ierushalaim, la cantidad de tres "sea" (cada "sea" equivale a un volumen de 13222,11 cm3) de harina.

85Además se trataba de un hombre especial, ya que su verdadero nombre era "Boni", sin embargo se lo conoce por el seudónimo que mencionamos, el cual representa "detención". Y esto fue por algo que aconteció hace muchos años, cuando como era habitual, todo el pueblo judío subía hasta Jerusalem para cumplir con el precepto de  presentarse frente a Hashem. Solo que esta vez los que vinieron carecían de agua para beber.

Nakdimón toma la decisión de  dirigirse hacia uno de los potentados de la zona, al que le solicita un préstamo de doce fuentes naturales de agua para que los visitantes puedan saciar su sed; y le garantizó que se las va a devolver, y si no puede reintegrarle el agua, le aseguró que le abonaría con doce bloques de plata, y estableció la fecha límite para esto (o que llueva y se llenen las fuentes o el pago).

Llegó el día de finiquitar la cuenta y no llovió. Por la mañana, el individuo manda a reclamar: "¡O el agua, o el dinero!".

La respuesta fue: "¡Aun tengo todo el día!" (le insinúa con esto que aun puede llover y las fuentes se llenarán).

Por el mediodía nuevamente le exige su pago, y Nakdimon responde: "¡Aun hay tiempo!".

Por la tarde se repite la petición, por lo que contesta: "¡Aun es de día!".

El hombre en tono burlón expresa: "¿Durante todo el año no cayeron lluvias, y ahora van a caer?". E ingresó a tomar un baño de inmersión con alegría.

Entretanto, Nakdimón se presenta en el Templo Sagrado, apenado se envuelve en su "talit" (prenda de cuatro puntas con flecos que el pueblo judío estila utilizar para orar), y comienza a derramar su plegaria: "Amo del universo, es manifiesto y sabido delante de Ti, que no hice esto por mi propio honor, y tampoco por el de mi padre, sino por el Tuyo, con el objetivo que tengan agua los que suben a vicitarte".

De inmediato se cerraron las nubes en el cielo y cayó mucha lluvia, hasta que se llenaron las doce fuentes y más también.

El hombre y Nakdimón se encontraron, y este le solicita que le abone el excedente de líquido. Sin embargo, el potentado acusa que el sol ya se puso, lo que demuestra que el agua cayó después de lo pactado, así que la deuda persiste.

Regresó Nakdimón al Templo Sagrado, oró nuevamente, y se produjo un nuevo milagro; se despejó el cielo y brilló el sol, por lo que el individuo se resignó y sostuvo: "Si no fuera que brilló el sol, yo tendría un motivo para reclamar mi dinero".

Es por eso que se lo conoce por el seudónimo que denota "detención" (Nakdimón = detención), pues se detuvo el día por unos instantes desplazando a la noche; y todo por su causa.

Dijeron sobre "Ben Calva Sabúa" (Calva = perro; Sabúa = saciado), que tenía una casa de cuatro "cur" (cada "cur" equivale a un volumen de 432 litros) de jardines de oro molido. Dijeron a él: "el padre de Rabí Eliezer viene". Dijo a ellos: "Háganle lugar", y lo hicieron sentar a su lado.

Entonces Rabí Iojanán hijo de Zakai puso sus ojos sobre Rabí Eliezer y le dijo "!Dinos alguna cosa de la Torá!".

Rabí Eliezer contestó a su maestro: "¡Maestro, te daré un ejemplo a que se parece la cosa!, a un pozo al que no se le puede extraer más agua del que en él ingresamos; así, yo no puedo decir palabras de la Torá más de lo que recibí de ti"

Dijo a él Rabí Iojanán hijo de Zakai: "Te daré un ejemplo a que se parece la cosa, a un manantial surgente, el cual tiene fuerza para sacar agua más de lo que se le ingresa, así tú puedes sacar más Torá de la que se recibió en el (***)Sinaí". Agregó Rabí Iojanán hijo de Zakai, "¿Quizá por mi presencia te avergüenzas?; en ese caso me retiraré de tu lado".

Se paró  Rabí Iojanán hijo de Zakai y salió hacia afuera, y Rabí Eliezer estaba sentado y disertaba, y su rostro resplandecía como la luz del sol, y un brillo salía de él  como el brillo de Moshé, y la gente no sabía si era día o noche (porque estaban muy impactados con las palabras de Rabí Eliezer).

Se apareció Rabí Iojanán hijo de Zakai por detrás y lo besó en su cabeza. Dijo a él: "Dichosos Abraham, Izjak i Iaakov, que este salió de ellos"

Dijo Hurkanus: "¿A quién le dijo así?".

Dijeron a él: "A tu hijo Eliezer".

Dijo a ellos Hurkanus: "¡No tenía que decir así, sino dichoso ‘yo’, que salió este de mi".

Rabí Eliezer estaba sentado y disertaba, y su padre estaba parado a sus pies, se estremeció y le dijo: "Padre, siéntate que no puedo decir palabras de Torá y tu estás parado"

Dijo a él su padre: "Hijo mío, no para esto vine, sino para desheredarte de mis propiedades, y ahora que te veo y aprecio toda esta alabanza, he aquí tus hermanos son desheredados y todas las propiedades son dadas a ti como obsequio".

Dijo a él Eliezer: "Yo soy como uno de ellos, si hubiera pedido tierras delante de Hashem, me daría, como versa: ‘82De Hashem es la tierra y todo lo que hay en ella, el mundo y los que en él habitan’. Si hubiera pedido plata y oro, me daría, como versa: "83 Mía es la plata y mío es el oro, dijo Hashem de los ejércitos". Pero no pedí delante de Hashem sino solamente Torá, como versa "84Por eso sobre todos Tus preceptos me mantuve con rectitud, y todo sendero de la mentira odié".

Y esta actitud asumida fue gracias a que Rabí Eliezer se dedicó a absorber el polvo que levantan los sabios al andar, ya que fue permanentemente tras ellos para recibir sus enseñanzas, como relatamos a lo largo de nuestra narración.

(*) Shabat es el día de reposo que comienza con la puesta del sol del viernes y concluye con la salida de las estrellas del sábado por la noche. Ya en Egipto, durante la esclavitud del pueblo judío, Moshé instauró al Shabat como día de reposo, ya que el líder judío demostró al Faraón que si los esclavos trabajan seis días y descansan uno, rinden más en su labor.

Le tuvo que demostrar solo los beneficios físicos pero nosotros recibimos la explicación de las bondades de este día y sabemos que espiritualmente tiene valores y efectos muy grandes, además de ser un pacto entre Hashem y el pueblo judío.

(**) - "Shemá" es la oración conocida como "Shemá Israel",("Oye Israel") y es el versículo que versa en la sección semanal de la Torá 7Debarim 6:4; "Oye Israel, Hashem es nuestro Di-s, Hahem es uno", luego se recita la estrofa que versa en la Guemará  Pesajim56a "Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás". Posteriormente se lee la continuación de los versículos en Debarim 6:5 a 9; se prosigue con la sección semanal de la Torá 7Debarim 11:13 a 21 y se concluye con la sección semanal de la Torá 7Bamidbar 15:37 a 41. La oración de "Shemá  Israel" es muy importante y es una de las primeras que las madres enseñan a sus pequeños hijos, donde les cantan el primer versículo mientras su bebé todavía permanece en la cuna. Además entre otras cosas, Rabí Akiva antes de morir en manos de los verdugos del rey recitó esta plegaria y dijo que toda su vida había esperado el momento de entregar su vida por Hashem; y ahora que llegó la oportunidad no la quiso desaprovechar.

Explicación escrita: Leilui Nishmat: Abi u mori "Israel ben Peshl"

• (***)- Nombre de la montaña donde Hashem entregó la Torá.
• 79 - Rab Ovadia de Bartenura
• 80 - Abot de Rabí Natán, capítulo 6.
• 81 - Extraido de del capítulo 1 y 2 del libro "Pirkei de Rabí Eliezer". •82 - Salmos 24: 1.
• 83 - Jagui 2: 8.
• 84 - Salmos 119: 128.
• 85 - Tratado del Talmud "Taanit", pag. 19b y 20ª.

Pirkei Abot - Mishná 4: (Parte 1)

Iosei hijo de Ioezer hombre de Tzeredáh e Iosei hijo de Iojanán hombre de Yerushalaim recibieron de ellos. Iosei hijo de Ioezer dice: sea tu casa, casa hasta para los sabios, y espolvoréate con el polvo de sus pies y haz de beber con sed sus palabras.

A partir de aquí se comienza a nombrar parejas como receptoras de la Torá, se debe a que el primer citado es el presidente de la comunidad, en este caso Iosei hijo de Ioezer, mientras el segundo cumple la función de líder del Tribunal de Justicia, aquí Iosei hijo de Iojanán.

Ellos recibieron las enseñanzas de Shimón el justo y Antignos.

Sea tu casa, casa hasta para los sabios:

78Cuando los eruditos deseen reunirse para disertar sobre temas de Torá, que tu casa esté preparada para tales ocasiones. A tal punto que los sabios acostumbren decir: ¡Congreguémonos en la casa de (fulano)!, ya que es imposible que no aprendas de ellos. Es como aquel que ingresa a un negocio donde expenden hierbas aromáticas, aunque no compre nada, de todas formas cierto aroma grato se impregna en él.

Explicación escrita: Leilui Nishmat: Abi u mori "Israel ben Peshl"

•78 – Rab Ovadia de Bartenura

Pirkei Abot - Mishná 3 (Parte 1)

Antignos hombre de Sojó recibió de Shimón el justo. El solía decir: no sean como siervos que sirven a su  amo  a  condición   de   recibir recompensa,    sino    sean    como siervos que sirven  a  su amo no a condición de recibir recompensa. Y sea el temor de  Hashem  sobre ustedes.

69Antignos oriundo de un lugar llamado Sojó, era la persona más distinguida, el dirigente máximo de ese sitio. Y nos viene a enseñar que cumplamos con los preceptos por reconocimiento a la categoría elevada de los mismos y por amor al Creador, quién nos santificó con sus mandamientos; así como una persona pretende realizar sus actos para hallar gracia y simpatía delante de quién ama. Y la recompensa llegará automáticamente.

70Existe una gran diferencia entre pago y recompensa: pago es lo que recibe aquel trabajador que realiza cierta tarea a cambio de tanto dinero que percibirá al culminar la labor. Sin embargo, en nuestra Mishná se utiliza el término recompensa, lo cual representa un acto generoso y de piedad por parte de quién mandó ejecutar la labor. Por ejemplo, un amo dice a su esclavo, o el padre a su hijo, o el marido a su esposa: "¡Hazme este favor y te daré un "Dinar" (tipo de moneda de la época)!". Este individuo no está obligado a dar nada por el mandato, solo que generosamente ofrece un incentivo para el que cumple con su voluntad.

71Así es con respecto a Hashem, no debemos servirlo a condición que nos retribuya bondades o actos piadosos, sino que debemos comportarnos y obrar frente a El por amor auténtico, sin esperar recibir nada a cambio; como fue dicho: "72Y amarás a Hashem". Y este es el servir íntegro de las personas, entregándose completamente, solo por un sentimiento fidedigno. Y a continuación, nuestra Mishná versa: "Y sea el temor de Hashem sobre ustedes". Esto significa, actuar con amor y temor frente al Creador, así como un sirviente desempeña su función laboral ante su patrón, siendo este (su jefe) una persona grandiosa a quién aprecia enormemente, le sirve por amor, y a su vez con temor. ¿Y cuál es el miedo si es que lo ama?. No al castigo en si, sino a la grandeza de su amo quién tiene el poder de castigar (73como un hijo frente a su padre; no teme a su progenitor por portarse mal y por tal razón ser merecedor de una paliza de parte de una persona tan buena como lo es su padre, el temor está orientado a no hacerlo enojar, merced al amor que siente hacia él, ya que le ha dado y le sigue dando tantas cosas buenas).

Esto es insinuado en la cualidad con la que es citado Hashem en nuestra Mishná (en el original de la Mishná versa textualmente "Y sea el temor del Cielo sobre ustedes"), nos viene a expresar con esto que el temor que se requiere que tengamos no es por causa de recibir castigo, pues sería entonces el nuestro un servicio externo el que estaríamos prestando, y ,lo que se requiere de nosotros es interior, por tal razón es designado aquí Hashem con el atributo de "Cielo", para que nos hagamos una idea de cuan grande es, y la generosidad que tiene por las criaturas, como vimos recién en el caso que citamos.

74Debemos saber entonces, porque debemos actuar con amor y también temor frente a Hashem. El amor por alguien nos incentiva a hacer la voluntad de este, a cumplir con sus mandatos, es decir, sus preceptos activos. Sin embargo, el temor nos predispone a abstenernos de las cosas que tal persona no quiere que hagamos, esto es los preceptos pasivos, los cuales requieren "no hacer". Es por eso que hacen falta ambos tipos de servicio frente a Hashem, para poder cumplir con sus preceptos "activos", que requieren acción y los "pasivos" para los que hace falta abstención.

75Habíamos explicado que debemos desenvolvernos frente a Hashem a través de un amor pleno y desinteresado, sin esperar retribución alguna. Sin embargo, debemos saber que Antignos no tuvo aquí la intención de transmitir que está prohibido servir a Hashem a cambio de recibir como pago las cosas que necesitamos; sino por el contrario, desea informarnos de la existencia de un nivel superior, el cual consiste en servir a Hashem con el tipo de amor que describimos antes. Pues consta que "76Quién dice: ¡Este ‘sela’ (tipo de moneda) lo dono para caridad para que vivan mis hijos y para que yo herede el mundo venidero!. Esta individuo es considerado un hombre íntegro y justo".

Vemos que quién obra frente a Hashem, pidiendo su salario, está en un nivel muy elevado. Solo que debemos esforzarnos y ascender hasta llegar a la categoría de amor desinteresado, como describimos, ya que este es el nivel predilecto que sobrepasa a todos los demás.

77Es por esa razón que escribe "no sean como siervos que sirven a su amo a condición de recibir recompensa", vemos que de todos modos los llama siervos, o sea, subyugados a Hashem, y para esto escribió la primera parte de la Mishná, para a continuación decirnos que no seamos como estos hombres justos que piden recibir su pago, sino que nos superemos: "sino sean como siervos que sirven a su amo no a condición de recibir recompensa".

Y cabe acotar que Antignos poseía dos discípulos destacados: Tzadok y Baitós, quienes explicaban lo que aprendían de su maestro a muchos docentes y alumnos. Sin embargo, mal interpretaron esta Mishná y entendieron que todo es en vano, que después de esta vida no hay ninguna retribución, por lo que se desviaron del camino y crearon dos movimientos totalmente errados del sendero de la Torá: los "tzadokim" y "baitosim". Es por este motivo que luego de lo acontecido con dos de sus mejores alumnos, Antignos recalcaba constantemente "Y sea el temor de Hashem sobre ustedes".

Explicación escrita: Leilui Nishmat: Abi u mori "Israel ben Peshl"

• 69 - Rab Pinjas Kehati en la introducción a la Mishná 3.
• 70 - Rambam en su comentario a nuestra Mishná.
• 71 - Rabeino Iona en su comentario a nuestra Mishná
• 72 - Devarim 6: 5
• 73 - 26 de Nisán.
• 74 - Basado en la explicación a la Mishná por Rab Ovadia de Bartenura.
• 75 - Tosafot Iom Tob
• 76 - Guemará Babá Batra 10b.
• 77 - Tosafot Iom Tob

Pirkei Abot - Mishná 2 (Parte 2)

Shimón el justo  era el remanente de la Gran Asamblea. El solía decir: "Sobre tres cosas  el mundo se sostiene: sobre la Torá, sobre el servicio, y sobre los actos de bondad.

Por el servicio

La mayoría de lo sabios explica que se refiere a las tareas realizadas en el Santo Templo, o sea, los sacrificios que allí se ofrendaban, ya que el tiempo que esto se lleva a cabo, el mundo es bendecido y las lluvias caen en el momento apropiado para las plantaciones62. sin embargo, desde que fue destruido el Santo Templo, nuestras plegarias suplantan el servicio material por el del corazón que es espiritual.

Podemos apreciar que todo existe gracias a las ofrendas, si nos remontamos a la época del diluvio universal63, donde todo ser vivo se había pervertido; hasta la misma tierra se profanó. Llegó la inundación y se salvaron solamente quienes habían ingresado al arca que Noaj (Noe) había construido.

Cuando hubo cesado el agua, el capitán de la embarcación (Noaj) construye un altar y ofrece sobre él sacrificios a Hashem, quién promulga un pacto que nunca más volverá a castigar al planeta por esta vía. Tenemos que este pacto fue gracias a lo ofrendado por Noaj, lo que infiere que el mundo existe por causa de las ofrendas.

Hay sabios que expresan que nuestra Mishná se refiere al cumplimiento de los preceptos en general64. Y otros manifiestan que habla sobre el trabajo propiamente dicho, es decir: sembrar, cosechar, arar, etc. Ya que con estas labores el individuo coopera con Hashem en el acto de la creación y se asocia a El, como versa " 65...que creó Hashem para hacer", Hasehm hizo Su obra para que nosotros procesemos y elaboremos esta materia prima y construyamos cosas útiles para beneficio de los habitantes del globo terráqueo.

Y por los actos de bondad 

Cierta vez Rabí Iojanán hijo de Zakai salía de Ierushalaim y su discípulo, Rabí Ieoshúa iba detrás suyo. El alumno ve el Sagrado Templo destruido y esboza: "Pobre de nosotros, quedan solo ruinas del sitio donde eran expiados los pecados de Israel". Contestó a él su maestro: "¡Hijo mío, no te aflijas, aun tenemos como redimir nuestras transgresiones tal como lo hacían los infractores que ofrendaban sacrificios en el Santo Templo! ¿Y sabe cuál es la ese medio?, ¡los actos de bondad!, pues versa ‘66Bondad desee y no sacrificios’; como podemos apreciar del profeta Daniel67, quién ayudaba a las novias para su casamiento, colaborando con ellas para adquirir su ajuar y lo que necesiten para la boda. También solía abocarse a acompañar los difuntos hasta el sitio donde descansarían. Hacía caridad con los pobres repartiéndoles monedas; y rezaba tres veces por día siendo su plegaria aceptada por Hashem en aras de su buena conducta y misericordia para con las criaturas, ya que quién obra de esta manera cumple con lo que versa el Salmo: "68Siempre la bondad construye".

Explicación escrita: Leilui Nishmat: Abi u mori "Israel ben Peshl"

• 62 - Rab Pinjas Kehati en nombre de Abot de Rabí Natán.
• 63 - ver Bereshit 6: 11 en adelante 
• 64 - Rab Pinjas Kehati
• 65 - Bereshit 2: 3.
• 66 - Oshea 6
• 67 - Daniel6
• 68 - Salmo 89

Pirkei Abot - Mishná 2 (Parte 1)

Shimón el justo  era el remanente de la Gran Asamblea. El solía decir: "Sobre tres cosas  el mundo se sostiene: sobre la Torá, sobre el servicio, y sobre los actos de bondad.

Shimón el justo sucedió a Ezráh como oficiante principal (Cohen Gadol) de la Sagrada Casa de Hashem, y fue el último exponente de la Gran Asamblea después de abandonar este mundo todos los demás integrantes de la institución55.

Era frecuente verlo salir con la ropa de servicio con la que oficiaba en el Santuario frente a Alexandrus (Alejandro Magno). Este descendía y se prosternaba frente al Cohen Gadol. Era entonces cuando sus fieles le preguntaban: "Nuestro señor: ¿un rey como tú se prosterna frente a ese judío?". Respondía a ellos: "Algo semejante a las facciones de éste yo veo en la batalla y triunfo en la contienda".

Sobre la Torá:   

Dijeron los sabios: "56Cuan grande es la Torá, pues si no existiría, no se mantendrían los cielos y la tierra", como fue dicho: ‘57Si no hubiera pactado con el día y la noche (dice Hashem), los decretos del cielo y la tierra no hubiera establecido’. Cuál fue el pacto?. ‘58No se aparte este libro de la Torá de tu boca; y hablarás de él día y noche". De esta manera existe amanecer y atardecer, es porque no cesamos de cumplir este mandamiento, ni siquiera por un instante; en algún sitio del planeta, en este momento se está estudiando Torá y lo mismo ocurrirá en todos los momentos subsiguientes, ya que si no sería así, inmediatamente todo dejaría de existir y se volvería al punto de partida, es decir, al momento cuando los cielos y la tierra aun no habían sido creados.

Esto último se puede apreciar con más detalles de lo que nos relata el Talmud:

59Hashem preguntó a los Iehudim (integrantes del pueblo judío) si desean recibir la Torá, entonces ellos "59Se pararon debajo del monte". De aquí explicó Rab Abdime, que el versículo nos enseña que Hashem alzó sobre los "Iehudim" el monte como si fuera un barril 60de bebida y dijo a ellos "Si ustedes aceptan la Torá, bien, de lo contrario, ahí será vuestro sepulcro", (les está insinuando "Si no aceptan, suelto el barril").
Según la opinión de Rab Aja, de aquí se podría aprender una excusa en el supuesto caso que nos llamen a juicio por no haber cumplido con los preceptos, ya que podríamos apelar y decir que fuimos forzados a aceptar porque teníamos la montaña debajo de nuestras cabezas y fuimos amenazados de muerte. Sin embargo, en los días de Ajashverosh (el rey Asuero) recibimos con amor lo que antes habíamos aceptado bajo presión; y esto a causa de los milagros que fueron hechos en esos tiempos, como se puede apreciar en el libro de Ester (Meguilat Ester), donde se relata todo lo que aconteció a nuestro pueblo cuando el malvado Hamán pretendía acabar con todos nosotros, y tras una audaz intervención de Ester, quién luego se convertiría en reina, todo se invirtió, y el que perdió la vida fue quién intentaba nuestro exterminio.

Rish Lakish acota que en el texto que relata los acontecimientos del sexto día de la creación, fue allí adicionada una letra, específicamente la "Hei", antes de la palabra "61sexto", lo que insinúa que Hashem puso una condición con Su obra y les aclaró: "Si Israel acepta la Torá ustedes siguen existiendo, de lo contrario retornan a como era todo antes de ser creado".
Vemos de aquí que los cielos y la tierra permanecen por causa del estudio de la Torá, y apreciamos también, que cada vez que lo hacemos, nos asociamos a Hashem en la creación, pues de ello depende que esta se mantenga y renueve a cada instante (ya que permanentemente Hashem está creando al universo, de lo contrario desaparecería), de nuestra entrega y abocamiento por la Torá, motivo por el cual cada momento que le dedicamos es relevante para que el mundo funcione mejor.

Explicación escrita: Leilui Nishmat: Abi u mori "Israel ben Peshl"

• 55 - Rab Ovadia de Bartenura
• 56 - Guemará Nedarim 32ª.
• 57 - Iermía 33: 25
• 58 - Ioshúa 1: 8
• 59 - Shemot 19: 17
• 60 - Explicación de Rashi
• 61 - Bereshit (Génesis) 1: 31

Pirkei Abot - Mishná 1: (Parte 7)

Moshé recibió la Torá de (Hashem que se  reveló   en   el  monte)  Sinaí    y   la entregó    a    Ieoshúa.   Ieoshúa  a   los ancianos, y  los  ancianos la entregaron a  los  hombres  de  la  Gran Asamblea. Ellos   dijeron   tres   cosas: sean circunspectos en el  juicio,  establezcan muchos  alumnos  y  hagan vallado a la Torá.

y hagan vallado a la Torá.
El versículo declara “46Guarden Mis guardias”, es decir, a eso que les ordené cuidar, o sea “Mis guardias” - resguárdenlas, esto es el sentido de la palabra “guarden”. Guarden las guardias ya establecidas, construyendo un vallado protector47.

48Cuando nos aprestamos a tomar un transporte público, no lo esperamos en el límite de la vereda, que es el cordón cuneta, quién hace las veces de frontera entre la calle y la acera. Lo aguardamos un poco más atrás de ese límite y además enseñamos a nuestros niños a proceder similarmente pues puede ocurrir un accidente. Ahora, si el chico transgrede nuestra advertencia, por lo general será castigado, haciéndole saber que esa medida que hemos tomado es para proteger su propia vida.

El cordón cuneta es la valla que el municipio instaló para resguardarnos de no ser atropellados, y nosotros colocamos otro cerco adicional, que es no acercarse siquiera.

Esta es la explicación del tema que estamos tratando. Hashem nos entregó grandes sabios para que nos conduzcan y resguarden nuestras vidas. Ellos cumplieron con este precepto y nos legaron estos decretos que constituyeron para nuestro bienestar, por lo que debemos ser cuidadosos, ya que transgredirlos es como profanar el mandamiento de un padre, sabiendo49 que los maestros son como nuestros progenitores, pues nos conducen a una vida eterna en el mundo por venir.

Cierta vez, ya hace de esto más de mil quinientos años, durante la época de Rabán Gamliel50, preguntaron: “¿Desde cuándo se puede comenzar a leer la plegaria de ‘51Oye Israel’ por las noches?.

Rabí Eliezer responde: desde la hora en que los 52Cohanim (oficiantes en el Templo Sagrado) salen a comer sus ofrendas (“terumá”); y su tiempo se prolonga hasta el final de la primera guardia, o sea, hasta la culminación del primer tercio de la noche.

Los demás sabios sin embargo, sostienen que el plazo para recitar esta oración es hasta medianoche, y Rabán Gamliel piensa que está permitido hasta que se vean los primeros destellos de luz antes del amanecer.
Ocurre que de pronto ingresan los hijos de Rabán Gamliel, quienes regresaban de un casamiento y declaran que estuvieron tan inmersos en alegrar a la nueva pareja que contrajo enlace (bailando, haciendo malabarismos, etc.), que olvidaron recitar la plegaria “Oye Israel”.

Su papá les contesta: “Si aun no llegó el alba, están obligados a recitar la plegaria. Y no solo eso, todo lo que dijeron los sabios ‘hasta medianoche’, en realidad es hasta la llegada del alba. Si es así ¿Para qué dijeron hasta medianoche?. Fue con la finalidad de alejar a la persona de la transgresión”.

Pues este cerco que establecieron es para que el individuo se apronte a cumplir los mandamientos de Hashem y no los deje para último momento, ya que pueden olvidarse y no hacerlo; o realizarlo después del tiempo establecido. 53Y estudiamos, que los eruditos hicieron vallado a sus palabras diciendo “hasta medianoche”, para que no venga el trabajador del campo (de su trabajo) cerca del oscurecer y manifieste: “Iré a mi casa, comeré algo, beberé un poco, me recostaré unos instantes, y luego recitaré mis plegarias”. Resulta que lo vence el sueño y duerme toda la noche. Por lo que establecieron que vaya primero a la sinagoga o casa de estudio. Si acostumbra estudiar, que lo haga, luego recita “Oye Israel”, ora las demás plegarias, y posteriormente come su pan54. 

Explicación escrita: Leilui Nishmat: Abi u mori "Israel ben Peshl"

• 46 – Vaikrá 18: 30
• 47 – Guemará Iebamot 21ª.

• 48 – “26 de Nisán”.

• 49 – Guemará Babá Metzía 33ª.

• 50 – Mishná Berajot capítulo 1: 1.
• 51 – “Shemá”:

Es la oración conocida como “Shemá Israel”,(“Oye Israel”) y es el versículo que versa en la sección semanal de la Torá 7Debarim 6:4; “Oye Israel, Hashem es nuestro Di-s, Hahem es uno”, luego se recita la estrofa que versa en la Guemará  Pesajim56a “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”. Posteriormente se lee la continuación de los versículos en Debarim 6:5 a 9; se prosigue con la sección semanal de la Torá 7Debarim 11:13 a 21 y se concluye con la sección semanal de la Torá 7Bamidbar 15:37 a 41. La oración de “Shemá  Israel” es muy importante y es una de las primeras que las madres enseñan a sus pequeños hijos, donde les cantan el primer versículo mientras su bebé todavía permanece en la cuna. Además entre otras cosas, Rabí Akiva antes de morir en manos de los verdugos del rey recitó esta plegaria y dijo que toda su vida había esperado el momento de entregar su vida por Hashem; y ahora que llegó la oportunidad no la quiso desaprovechar.

• 52 – El pueblo de Israel está compuesto por Cohanim (que es el plural de Cohen), Leviim (plural de Levi) e Israelim (plural de Israel).

Sabemos, como versa en la Torá que Abraham engendró a Itzjak, y este a Iaakov  a quién le nacieron Reubén, Shimón, Levi, Ieudáh, Isajar, Zevulún, Iosef, Biniamín, Dan, Naftali, Gad y Asher. Recordamos que Iosef había sido vendido por sus hermanos a Mitzraim (Egipto), por causa que contaba a su padre lo que veía mal en la conducta de ellos, motivo que despertó ira en sus hermanos y lo vendieron. Allí, en Mitzraim, Iosef progresó mucho política y económicamente, llegando a ser nombrado virrey del Faraón (Paró en hebreo), y con todo ese poder acumulado, vivía cómodamente junto a su esposa y dos hijos que le nacieron Efraim y Menashé.

Ocurrió que sobrevino sobre la tierra una época muy magra en la cual no había alimento y la gente desesperaba de hambre, a tal punto que vendieron prácticamente todos sus bienes incluidas sus tierras  y hasta llegaron a ofrecerse de propia voluntad convertirse en esclavos del Faraón.

Iosef había almacenado en los años de abundancia mucho cereal en los depósitos, ya que él mismo había profetizado que sobrevendrían siete años de abundancia y luego siete de hambre. Y la población de Mitzraim hacía todo esto que narramos a cambio de un poco de víveres, inclusive los propios hermanos de Iosef llegaron hasta esas tierras para comprar provisiones, pero este no se reveló ante ellos, quienes no pudieron reconocerlo por causa que cuando lo vendieron no tenía barba y ahora si, motivo que le cambió el aspecto del rostro y se tornó irreconocible.

Finalmente, luego de varias idas y venidas,  Iosef se declara a sus hermanos y manda a traer a su padre y ordena a ellos mismos venir con todas sus pertenencias y familias, otorgándoles una vez que llegaron hasta el lugar, con el consentimiento del Faraón la tierra de Goshen donde viviría Iaakov, quién fue llamado por Hashem con el nombre de Israel, junto a los suyos por el resto de su vida.

Sucedió que poco antes de entregar su alma al Creador, Israel presintió que le faltaba poco y convocó a Iosef informándole que (Bereshit 48:5-6) “Ahora, tus dos hijos que te nacieron en Mitzraim antes de mi venida hacia ti serán para mi; Efraim y Menashé como Reubén y Shimón serán para mi.  Pero los hijos que engendrares después de ellos, para ti serán, por el nombre de sus hermanos serán llamados en su heredad”. Luego Israel bendijo a todos sus demás hijos.

Solo cabe destacar que de aquí vemos como los dos hijos de Iosef pasaron a ser como hijos directos de Iaakov, y tenemos cuales son los doce hombres que se convertirían en los padres de las doce tribus de Israel; quedándonos  finalmente que Reubén, Shimón, Ieudáh, Isajar, Zevulún, Biniamín, Dan, Naftali, Gad , Asher, Efraim y Menashé (que toman el lugar de Iosef) son las doce tribus de Israel. Apreciamos que entre ellos no figura Levi, y es por causa que Hashem separó a esta tribu de las demás, como versa (Bamidbar 3:11): ”Y habló Hashem a Moshé diciendo: he aquí que Yo he tomado a los Leviím (descendientes de Levi) de entre los hijos de Israel en sustitución de todo primogénito que abre la matriz de entre los hijos de Israel, los Leviim serán pues para Mi”. Ya que en un principio, eran los primogénitos los que realizaban el servicio sagrado, pero cuando participaron en el pecado de la construcción del becerro de oro, Hashem los retiró del cargo y nombró en su lugar a los Leviim quienes no tomaron parte en este hecho, haciéndoles saber además que no tendrán parte ni heredad en la tierra de Israel, porque El mismo (Hashem) es su heredad. Debemos saber que Moshé, quién era el líder judío que comandó a su pueblo hacia la libertad, en la famosa salida de Mitzraim, tenía un hermano llamado Aharón, y ambos eran descendientes de Levi. Aharón fue nominado “Cohen”, es decir, el máximo representante encargado de realizar las tareas más sagradas delante de Hashem; y sus hijos también son llamados “Cohanim” y ejercen al igual que él hasta el día de hoy, por ejemplo bendiciendo al pueblo.

Solo que cuando existió el Templo Sagrado (Beit Hamikdash), o como será en un futuro próximo, pronto en nuestros días cuando se reconstruya con la venida del Mashiaj (ungido de Hashem), hay mucho más trabajo y se elige un máximo representante de los Cohanim llamado “Cohen Gadol”, quién toma sobre si las tareas más especiales y sagradas, por lo que debe ser una persona totalmente pura, recta y consagrada a Hashem.

Dado todo esto de la separación de la tribu de Levi, y el nombramiento de los Cohanim, Hashem decide organizar todo de la siguiente manera: (Bamidbar 3:5) “Y habló Hashem a Moshé diciendo: Acerca a la tribu de Levi y la pondrás delante de Aharón el Cohen para que le sirvan. Y cuidarán su guardia (la de los Cohanim de que no se acerque algún extraño al Templo), y también la de toda la congregación  delante de la Tienda del Plazo, para hacer el servicio en el tabernáculo. Y cuidarán todos los utensilios de la Tienda del Plazo y las guardias de los hijos de Israel  para hacer el servicio del tabernáculo (ya que todos eran necesarios para las necesidades del Santuario, solo que los Leviim estaban nominados para reemplazarlos en tal misión, y es por ello que tomaban el diezmo como retribución como está escrito ‘es vuestro pago a cambio de la labor’). Darás pues los Leviim a Aharón y a sus hijos; ellos le son dados totalmente a él de entre los hijos de Israel”.

Vimos como fueron designados los Leviim y Cohanim de entre el pueblo de Israel. Y como versa en Tana dbei Eliahu zutá ( 2:3 y 4) “Creó Hashem todos los pueblos y separó como ofrenda de entre todas las naciones al pueblo de Israel, y de Israel separó a la tribu de Levi, de la tribu de Levi separó a Aharón el Cohen y sus hijos, santificándolo, ungiéndolo y honrándolo con las vestimentas especiales del servicio sagrado, con las cuales se para delante de Hashem, y redime a todo el pueblo de Israel cada año (en Iom Kipur). 

 Y trajo al pueblo de Israel que es la ofrenda que separó de entre todas las naciones hacia la tierra de Israel que es la ofrenda de todas las tierras.  Trajo a la tribu de Levi que fue separada como ofrenda de entre todas las demás tribus de Israel hacia Ierushalaim, quién fue separada como ofrenda de entre toda la tierra de Israel. Y trajo a Aharón el Cohen quién fue separado como ofrenda de entre toda la tribu de Levi al Templo Sagrado (Beit Hamikdash), quién fue separado como ofrenda de entre todo Ierushalaim, para pararse y servir delante de Hashem y hacer Su voluntad”. 

• 53 – Abot de Rabí Natán 2: 8.

• 54 – Rab Pinjas Kehati a la Mishná Berajot 1: 1.

Pirkei Abot - Mishná 1: (Parte 6)

Moshé recibió la Torá de (Hashem que se  reveló   en   el  monte)  Sinaí    y   la entregó    a    Ieoshúa.   Ieoshúa  a   los ancianos, y  los  ancianos la entregaron a  los  hombres  de  la  Gran Asamblea. Ellos   dijeron   tres   cosas: sean circunspectos en el  juicio,  establezcan muchos  alumnos  y  hagan vallado a la Torá.

Establezcan muchos alumnos   
37A la inversa de Raban Gamliel, quién dijo: “Todo discípulo que no sea su pensamiento interior como su exterior (lo que expresa con su boca), que no ingrese a la sala de estudio”. Tampoco como la academia de Shamai, quienes solían manifestar: “No enseñe la persona sino a aquel que es sabio, de accionar humilde e hijo de padres dignos”. Sino que deben obrar como la escuela de Hilel, quienes mencionaban: “A toda persona enseñarás, pues muchos pecadores hubo en Israel, quienes se acercaron al estudio de la Torá, y salieron de ellos hombres rectos, piadosos y aptos38”, y agregaron: “Según las estadísticas, mil personas ingresan a estudiar Torá, capacitados para entender los cinco libros de Moshé y los profetas, egresan cien; para comprender el compendio estructural de leyes (Mishná), salen diez, y para saber la explicación de este compendio en profundidad y el análisis de los distintos temas, es decir los libros del Talmud, sale solo uno39.  

Ocurrió un suceso41 con un alumno que se aproxima a Rabí Ieoshúa y le consulta acerca de la plegaria nocturna ¿Es obligatoria u opcional?.

Le contesta: “Es opcional”. (esto es, en caso de tener entre manos el cumplimiento de otro precepto, el cual es inmediato y de no hacerlo ahora, se perderá, es decir, ya no lo podrá realizar - Tosafot).

Más tarde se acerca al máximo dirigente rabínico de la época, Rabán Gamliel, a quién le formula su inquietud.

Le contesta: “Es obligatoria”.

El estudiante acota: “Rabí Ieoshúa me dijo que es opcional”.

Rabán Gamliel sentencia: “Aguarda a que ingresen a la academia los eruditos especialistas en leyes”.

Finalmente esto ocurre, y los rabinos ingresan y toman sus lugares. Es entonces cuando el muchacho que estaba aguardando, se pone de pie y expresa públicamente lo que ya había preguntado a ambos maestros, dejando abierto el interrogante. Es entonces cuando Rabán Gamliel reitera: “Es obligatoria”. Y además agrega: “Ningún argumento posee persona alguna para divergir en esta cosa”.

Responde Rabí Ieoshúa: “Así es”. (dándole la razón)

El titular de la academia prosigue: “En tu nombre me han dicho que sostienes que es opcional!”. “¡Ieoshúa, ponte de pie y atestiguarán sobre ti!”.

Rabí Ieoshúa se para, cumpliendo con la orden, y declara: “Si fuera que yo estaba vivo, y él (quién formuló la pregunta) muerto, puede el que está con vida debilitar al otro. Ahora que yo estoy vivo y él está vivo, ¿Cómo puede el vivo debilitar al vivo?. Por la fuerza debo reconocer que dije que es opcional 40”.

Rabán Gamliel proseguía sentado, ofreciendo su tradicional disertación, mientras Rabí Ieoshúa yacía parado. Hasta que se sofocó el público presente e hizo callar al intérprete, porque el presidente tenía un intérprete que repetía en voz alta lo que él decía para que todos escuchen, ya que así se estilaba por aquellos tiempos.

Este se detiene y la gente comienza a manifestar: “¿Hasta cuándo lo va a hacer sufrir y va a seguir así?”. “El año pasado lo hizo ir a la ciudad de Iabne cargando su bastón y dinero en Iom Kipur. Según había calculado Rabí Ieoshúa la fecha en la que esta efeméride recae, 42provocándole que profane esta celebración” - ya que en ella está prohibido cargar cosa alguna al igual que en Shabat.

“También, recuerden aquella vez en que Rabí Tzadok formuló su duda sobre cierto primogénito, Rabán Gamliel obró igual que aquí, lo hizo poner de pie y permanecer en esa posición hasta que el público detuvo al intérprete de la conferencia que estaba propinando el Rabino Principal43. Ahora nuevamente lo hace sufrir,     ¡destituyámoslo de la presidencia!”, “¿A quién nombraremos en su lugar? ¿A Rabí Ieoshúa que es una persona de actitudes honorables?, (así va a sentir Rabán Gamliel más sufrimiento- Rashi. Entonces no conviene nombrarlo) ¿A Rabí Akiva?. No, porque no tiene una ascendencia de alto linaje (y Rabán Gamliel puede orar porque alguien sin este requisito le provocó el sufrimiento de haberlo destronado, y así recibiría Rabí Akiva podría recibir un castigo – ver Rashi). Designemos a Rabí Eleazar hijo de Azariá, quién es sabio, acaudalado (los jueces, deben ser acaudalados para no tener tentación a torcer el juicio hacia ninguna de las partes, ya que no necesita el dinero de las coimas. Y este puesto lo convertiría en el líder del juzgado) y proviene de familia de linaje”.

Le ofrecen el puesto, y este responde: “Aguarden a que le pregunto a mi esposa y luego les confirmo si acepto el cargo”.

Se dirige hacia su mujer y le expone la situación. Ella plantea: “Quizá te sustituyan más adelante por otro”.
El sostiene: “Un día uno tiene una valiosa copa de cristal y al siguiente se quiebra, mientras esté, usémosla”.
Su señora prosigue: “No tienes canas, y es apropiado que el orador oficiante que ejerce la presidencia las tenga”.

Ese día se produjo un milagro y le aparecieron dieciocho sectores de barba blanca. Por tal razón sostuvo “Soy como un septuagenario” - a pesar de tener solo dieciocho años.

Acepta el puesto y ese mismo día se permitió a los estudiantes el ingreso, ya que Rabán Gamliel pregonaba: “Todo alumno que su (pensamiento) interior no sea como su (actuar) exterior, absténgase de ingresar a la academia de estudios”. Y ahora se agregaron según información de Aba Iosef hijo de Dostai, cuatrocientos bancos, y según Rabanan, setecientos, porlo que se debilitó el estado anímico de Rabán Gamliel, tras lo que mencionó: “Quizá impedí el estudio de la Torá a Israel”. Y se lamentó por esto y temió ser castigado.

Luego vieron que pese a ser destronado, no se abstenía de venir a la academia, ni se perdía clase alguna. Entendió entonces el pueblo que no obraba así por maldad, sino que sus intenciones eran buenas, solo que era una persona dura. Por tal razón lo reintegraron a su puesto, pero esta vez sería compartido con Rabí Eleazar hijo de Azariá, quién logró, como hemos visto, aumentar notoriamente el cupo de académicos que asistían a la casa de estudios, haciendo que se cumpla lo que en el futuro decretaría la Gran Asamblea: “Establezcan muchos alumnos”.

Cabe explicar por que se utilizó esta expresión: 44establezcan (en el lenguaje original de la Mishná versa “paren”, a en esta palabra se basa la interpretación que veremos), es a causa que desde Moshé Rabeinu (nuestro maestro Moshé) hasta Rabán Gamliel, se estudiaba de pie, 45solo el maestro poseía un asiento. De todos modos, no es esta la finalidad absoluta de la palabra, es decir que estén sentados o parados. ¿Por qué entonces no fue dicho “Enseñen a muchos alumnos”?. Es porque el que hace las veces de profesor debe lograr que los aprendices se “puedan parar sobre sus propios pies, sin caerse”, inculcándoles en su interior el entendimiento verdadero y auténtico de la Torá, ya que esto es hacer que se “paren” y se mantengan en el futuro sin padecer altibajos, y este es el trabajo del maestro, que pese a tener muchos alumnos, debe cuidar de brindar a ellos la enseñanza de esta manera, sembrando raíces auténticas, genuinas y valederas.

Explicación escrita: Leilui Nishmat: Abi u mori "Israel ben Peshl"

• 37 – Comentario del Rab Pinjas Kehati
• 38 – Extraido del libro: “Abot de Rabí Natán”
• 39 – Kohelet Rabáh 7.
• 40 – Rashi
• 41 - Tratado del Talmud: Berajot 27b
• 42 - Tratado del Talmud: Rosh Hashaná 25ª.
• 43 - Tratado del Talmud:Bejorot 36ª.
• 44 – Tosafot Iom Tob
• 45 - Tratado del Talmud: Meguilá 21

Pirkei Abot - Mishná 1: (Parte 5)

Moshé recibió la Torá de (Hashem que se  reveló   en   el  monte)  Sinaí    y   la entregó    a    Ieoshúa.   Ieoshúa  a   los ancianos, y  los  ancianos la entregaron a  los  hombres  de  la  Gran Asamblea. Ellos   dijeron   tres   cosas: sean circunspectos en el  juicio,  establezcan muchos  alumnos  y  hagan vallado a la Torá.

Sean circunspectos en el juicio        

No se apresuren a dictaminar el veredicto, sino que deberán investigar profundamente el caso 26antes de emitir la sentencia final.       

Existe un versículo que versa: "27Casa de David, así habló Hashem: elaboren por la mañana el juicio y salven al despojado de manos del ladrón". Podemos pensar que nos viene a enseñar que los juicios se realizan solo en las primeras horas del día (por la mañana), sin embargo, nuestros sabios explicaron que el texto viene para darnos a entender que una vez que tenemos todo claro en nuestras mentes como la mañana, recién entonces emitamos la resolución, de lo contrario, abstengámonos de hablar, esto es elaboren el juicio por la mañana28.

También hallamos que versa: "29Di a la sabiduría: ¡eres mi hermana!. Es decir, si el caso está en tu mente claro tan como tu hermana (ya que bien sabes que está prohibido casarte con ella, y eso lo tienes bien claro), entonces habla, de lo contrario, calla30.

Esto nos demuestra que debemos ser pacientes antes de emitir opinión alguna, para en el momento de hacerlo, estar bien seguros que hablamos lo correcto.

Si apreciamos lo que dijo el rey David, interpretaremos esta última conjetura de manera apropiada. "31Si me tomare un plazo, entonces juzgaré rectamente". Es decir, 32un tiempo fijo para poder indagar, analizar y sacar conclusiones correctas.

Debemos comprender de aquí dos cosas: una, que este mensaje de ser circunspectos en el juicio está orientado hacia los hombres que ejercen el poder judicial en cada lugar y situación particular. De todos modos, es nuestro deber aplicarlo también a nuestras vidas, aunque no seamos integrantes del tribunal; y eso se consigue así:

Cada uno de nosotros reiteradas veces al día elabora juicios y pronuncia su sentencia. Citemos algún ejemplo:

Reubén relata a Shimón haber visto a Abraham tomar un paquete de galletitas del almacén, luego se retiró sin pagar y sin ser visto por el cajero.

Reubén sentenció que Abraham robó e hizo partícipe del hecho a Shimón, quién ahora tendrá a Abraham como sospechoso de apropiarse de cosas ajenas. Y ya fue dicho: quién habla lenguaje perverso "lashón hará", mata a tres personas: al individuo del que se está hablando, el mismo que lo está diciendo, se mata a si mismo, y al que escucha. Y sobre este último se dijo que es peor que todos, ya que no reprendió al infractor por blasfemar contra su prójimo, pues así sea verdad lo que hizo, está prohibido difamar a un hermano judío.
Podemos apreciar que escuchar blasfemias es más grave que quién las dice de la historia de Iob (Job), quién como es sabido, era una persona recta y aparentemente no merecedora de castigos, sin embargo observamos en el libro del Tanaj que relata su historia, como este hombre recibe tremendos azotes: 33fallece prácticamente toda su familia de manera repentina, pierde la gran fortuna que poseía, y su cuerpo se plaga de enfermedades, lo que incita a los grandes sabios a buscar una explicación, ya que nada es casual en este mundo, y la hallan, claro que si.

Encuentran que cuando el Faraón, rey de Egipto decreta sobre los niños judíos que sean arrojados al río Nilo, Job mantuvo silencio, no respondió estar de acuerdo ni en contra.

Pasa el tiempo y trasciende la noticia que los dos hijos más destacados de Aharón el Cohen pierden la vida por haber acercado fuego extraño delante de Hashem34. Pero ¿Cuál fue el motivo esencial del trágico desenlace?.

Cuando el pueblo marchaba hacia la tierra prometida por el desierto, lo hacían en este orden: a la cabeza, Moshé y Aharón; tras ellos, Nadav y Abihu, hijos de Aharón; y más lejos, toda la población.

Nadav dijo a Abihu: ¿Cuándo se van a morir estos dos ancianos, así nosotros conducimos la generación?.
Al escuchar Job que Abihu también fue castigado por escuchar lo que su hermano blasfemaba, sin reprenderlo, entendió que él también es propicio para recibir su merecido tras haber mantenido silencio frente al Faraón 35.

Así se entiende  que el que escucha es cómplice y además culpable  por no llamar la atención a su hermano, ya que somos todos garantes uno por el otro. Cada uno de nosotros es un miembro del mismo cuerpo provenientes de Adam el primer hombre, y bien es sabido, que si a alguien le duele una muela, sufre la cabeza, la pierna, y todas las secciones de su integridad física, pues son partes de un entero. Y es este el motivo por el cual fue establecido el texto de las confesiones en el libro de oraciones ("Sidur"),  en género plural. Pues si uno mira lo que está escrito allí, comprobará que versa: hemos robado, hemos transgredido, hemos difamado, hemos pecado premeditademente, hemos dado mal consejo, etc. Esto se debe a que lo que nuestros hermanos pecaron nos afecta directamente por el motivo que mencionamos, que si a uno le duele la muela, también afecta a los otros órganos, es por ello que debemos reprender a los infractores y enseñarles a transitar por la buena senda, pero debemos tener cuidad en la manera en que nos dirigimos a ellos, pues debemos tener éxito y no fracasar, motivo por el cual debemos hablarle en tono dulce y suave36.
Debemos también saber, que no solo con la boca dictaminamos los juicios que a cada instante las circunstancias de la vida nos ponen por delante, inclusive lo hacemos con el pensamiento o una acción.

Existía un hombre quién poseía un fiel perro guardián. Cierto día, ese señor debe salir por unas horas y deja a su pequeño hijo de dos años de edad solo con el animal. A su regreso, a altas horas de la noche, halla la cama del niño  vacía y llena de sangre, corre al sitio donde se hallaba su can y éste permanece totalmente sofocado con su boca bañada en sangre.

El dueño de casa comprende inmediatamente la situación  y golpea brutalmente con una piedra sobre la cabeza del animal, por lo que este pierde su vida.

Más tarde, ¡Oh sorpresa!, halla a su hijo llorando a unos metros de la casa, el hombre levanta la cabeza, y un poco más allá, un peligroso lobo yace muy mal herido detrás de la casa, en el patio.

Ahora si, la auténtica verdad llega a la mente de este individuo, el lobo pretendió atacar a la criatura que seguramente dormía plácidamente, el fiel can heroicamente hace frente a la fiera con la que se trenza en feroz lucha, lo que permite al niño aterrorizado huir hacia fuera.

Comprendemos ahora por que debemos ser circunspectos en el juicio que viene a nuestras manos a cada instante, pues si nos apresuramos y dictaminamos la resolución antes de haber procesado y digerido la causa como es debido, entonces ¿Quién puede devolver la vida al perro?.

Explicación escrita: Leilui Nishmat: Abi u mori "Israel ben Peshl"

• 25 - Introducción del Rab Pinjas Kahati a la Mishná 1.

• 26 - Rashi en su comentario a la Mishná
• 27 - Iermía 21: 12
• 28 - Guemará Sanhedrín 7b
• 29 - Proverbios 7: 4
• 30 - Guemará Sanhedrín 7b
• 31 - Salmos 75: 3
• 32 - Comentario de Metzudat David a Salmos 75: 3
• 33 - Job 1: 1
• 34 - Vaikrá 16: 1
• 35 - Extraído del libro "Maianá shel Torá", perashat "Ajarei mot".
• 36 - Basado en el libro "Taamei Haminhaguim", sección Iom Kipur.

Pirkei Abot - Mishná 1 (Parte 4)

Moshé recibió la Torá de (Hashem que se  reveló   en   el  monte)  Sinaí    y   la entregó    a    Ieoshúa.   Ieoshúa  a   los ancianos, y  los  ancianos la entregaron a  los  hombres  de  la  Gran Asamblea. Ellos   dijeron   tres   cosas: sean circunspectos en el  juicio,  establezcan muchos  alumnos  y  hagan vallado a la Torá.

Y los ancianos la entregaron a los hombres de la Gran Asamblea

Comienza el periodo en el que surge Eli el sacerdote y Shmúel, que a través de ellos retorna la profecía al pueblo, tras un largo interín, desde el deceso de Moshé. 13Fue cuando envejeció Shmúel, que nominó a sus hijos como jueces para que ejerzan en su lugar. Sin embargo, estos se apartaron del camino de Hashem, y no actuaron con rectitud, recibiendo entre otras cosas, dinero ilícito por parte de los acusados o acusadores a fin que dictaminen la sentencia tornando el veredicto a su favor. Motivo este por el cual se congregan todos los ancianos y solicitan a shmúel un rey para que juzgue al pueblo, como tienen todas las naciones. Finalmente este accede, y por orden de Hasehm 14asume Shaul hijo de Kish, de la descendencia de Biniamín, quién se convierte en el primer rey de Israel.

Durante su gestión sobreviene el desafío de Goliat, 15quién era poseedor de una tremenda contextura física, ya que su estatura rondaba los tres metros, además utilizaba casco de cobre, una muy pesada armadura compuesta por escamas de hierro, similares a las de los peces que protegen todo su cuerpo permitiendo a su vez movilidad. Sus piernas eran resguardadas por botas altas de cobre y su cuello por un agregado del mismo metal que salía del casco y se deslizaba por los hombros. Además estaba fuertemente armado y sostenía un gran escudo para mayor seguridad. Su imagen provocaba pánico  entre la multitud. Así decide que consigan un contrincante para él, que de resultar vencedor, su pueblo (Filisteos) serviría a Israel; de lo contrario, si Goliat derrota a su rival, Israel sería el esclavo.

Buscan quién pueda enfrentar al gigante, y se postula David, hijo de Ishai, quién es rechazado por el rey Shaul, haciendo alusión a que es muy joven y carente de condiciones para triunfar en la batalla.

David apela y relata al primer mandatario parte de sus hazañas, le informa de su trabajo como pastor del rebaño de su padre, y acota que en cierta ocasión "vino un león y un oso; tomó (el león) una oveja del rebaño,  salí detrás suyo y la rescaté de su boca; entonces se levantó contra mi, lo tomé por sus barbas, lo golpeé y terminé con su vida. También el oso 16con sus dos crías y los dos cachorros del león golpeó tu siervo; y será ese filisteo incircunciso como uno de ellos (en mis manos), con la ayuda de Hashem".

Dijo entonces el rey, "¡Ve, y que Hashem esté contigo!".

El monarca otorgó al desafiante un casco de cobre, armadura, y todo lo necesario para el combate. Sin embargo, el joven vio que era muy pesado todo este armamento y desistió de vestirlo, tomó su bastón de pastor, algunas piedras finas y lisas del arroyo, su mochila y una honda. Así se acercó a la contienda.

Goliat subestimó al muchacho, pues era joven y de bello aspecto, lo cual indicaba que no tendría experiencia en batallas. Le dijo "¿Soy acaso un perro que vienes hacia mi con un palo?". Lo maldijo y agregó "Ven hacia mi y daré de tu carne a las aves de los cielos y a los animales del campo".

Contestó el joven "Tu vienes hacia mi con espada y armadura y yo vengo hacia ti en el nombre de Hashem. En este día te encerrará Hashem en mi mano, te golpearé, separaré tu cabeza de sobre ti y daré de tu cuerpo a las aves de los cielos y a los animales del campo. Y sabrá toda la tierra que existe Hashem, el Di-s de Israel".

Finalmente ocurrió como dijo, David insertó con su honda una piedra en la sien de Goliat, este cayó, el muchacho tomó la espada del filisteo, le cortó la cabeza y la llevó a Jerusalem.

Luego de estos hechos, la multitud comenzó a alabar más a David que al rey y este, por celos, intentó liquidarlo en varias oportunidades. Hasta que finalmente Shaul abandona este mundo y toma el poder el vencedor de Goliat17 a la edad de treinta años.

Muchas guerras terminaron con el triunfo del nuevo monarca de Israel, quién no se apartó del camino de Hashem. Le nace un hijo al que llama Shelomó, y al que ungió a la edad de doce años.

David reinó por espacio de cuarenta años y falleció teniendo setenta. Luego asumió su hijo de tan corta edad como primer mandatario del pueblo judío.

El nuevo conductorla nación tomó como esposa a la hija del Faraón, rey de Egipto, y la trajo a la ciudad de David, su padre hasta culminar la construcción de su propia vivienda, la casa de Hashem (el Templo Sagrado) y la muralla de Jerusalem.

Cierta noche se revela Hashem a Shelomó en sueño y le expresa "Solicita que es lo que te daré".

El joven solo pide un corazón apropiado 18para comprender como juzgar al pueblo, y para discernir entre lo bueno y lo malo – haciendo alusión a que aun es solo un niño, y no acumuló la sabiduría (experiencia) que llega a través del tiempo19.

Hashem concede del mandatario y además agrega otros presentes a lo requerido por el muchacho, como ser: una vasta riqueza y honores como jamás vio celebridad alguna que pisó este mundo.

Las facultades con las que fue dotado el joven monarca surtieron efecto y se difundió su capacidad por todo Israel. Esto a posteriori de una disputa entre dos mujeres poco pulcras que llegan al rey para que juzgue cual de ellas tiene la razón. Relatan que comparten la misma habitación y viven solas; y que cada una dio a luz un varón, pero cierta noche una de las señoras despierta con uno de los recién nacidos a su lado, sin vida. Entonces acusa a su compañera de haberle cambiado el bebé.

La cuestión es que las dos madres reclaman ser la primogenitora del que quedó vivo por lo que exigen que se haga justicia.

El rey Shelomó ordena cortar al chico por la mitad y que le sea entregada una parte a cada una. Sin embargo, antes que se haga algo, despierta el piadoso amor de la verdadera madre, la que ruega que no maten al niño, y que se lo entreguen a la otra mujer.

Controvertidamente, la otra mujer solicita que se proceda a la ejecución del dictamen.

Inmediatamente el premier ordena que se restituya el bebé a su verdadera madre que es quién pidió piedad.

Tras escuchar la sabiduría con la que resolvió el rey este pleito, todo el pueblo temió delante del mandatario, pues apreciaron que hay en él comprensión proveniente de Hashem para resolver cuestiones judiciales.

Luego, cuando ya estuvo bien afianzado en su gobierno, cuatro años después de haber asumido, construye la casa de Hashem como le había encomendado su padre, el rey David. Evento que tiene lugar 20cuatrocientos ochenta años después de haber salido el pueblo de Egipto.

Se cuenta una emocionante historia alusiva sobre porqué el Sagrado Templo fue 21erigido en el monte Moriá:

En ese preciso sitio, existía un campo, cuyo propietario era además padre de dos hijos. Llega el día en el que el alma del dueño del campo se separa del cuerpo. Es entonces, cuando los herederos deben repartir la herencia. Uno de los hermanos piensa: "Yo soy soltero, y no tengo muchos gastos; en cambio mi hermano es casado, con hijos, y debe mantener su casa y la familia; no está bien que nos quedemos con la mitad cada uno",  y le cedió su parte.

El otro pensó: "Yo tengo mi mujer, mis chicos, una vivienda confortable; en cambio mi hermano, no posee estas alegrías, no es justo que nos repartamos la herencia en partes iguales, por lo menos, que disfrute de esto", y le otorgó su parte.

Al escuchar esto el conductor de Israel, emitió su veredicto: "Que mejor que construir la casa de Hashem donde reina la hermandad!".

El templo fue inaugurado, 22el rey bendijo al pueblo y la celebración se prolongó por espacio de siete días. Luego se conmemoró por otra semana completa, la fiesta de las cabañas (Sucot), en la que se recordaba la salida de Egipto.

Al día siguiente, el primer mandatario envió a la multitud, y estos bendijeron al monarca 23antes de emprender el retorno a sus tiendas.

El rey Shelomó gobernó por  espacio de cuarenta años y luego, a la edad de cincuenta y dos, descansó conjuntamente con sus padres y 24reinó su hijo Rejabam tras él.

La casa de Hashem estuvo en pie durante cuatrocientos diez años, muchos milagros sucedieron por esos tiempos y muchas maravillas de Hashem podían ser apreciadas. Pero somos de hecho que permite a carne, y sangre corre por nuestras venas, por lo que no pudimos resistir la tentación de ir tras los placeres de este mundo; hecho que provoca se le otorgue permiso por parte de Hashem a Nabucadnetzar (Nabucodonosor), que se encargue de destruir el Templo y exiliar el pueblo a Babel (Babilonia).

Durante setenta largos años, Israel sufrió las penas que sobrevienen tras el destierro. Ya que no solo debieron abandonar su tierra, sino también todas sus propiedades y pertenencias. Y como si eso fuera poco, se vieron obligados a soportar el yugo del gobierno de Nabucadnetzar rey de Babel.

Al cabo de cuatrocientos ochenta años del primero (cuatrocientos diez estuvo en pie y setenta años de exilio), es construido el Segundo Templo por medio de los hombres que subieron de Babel al cesar la opresión.

El día de Rosh Hashaná (año nuevo), se congregó todo el pueblo judío en la calle que se hallaba frente al portón de las aguas (Shaar Hamaim), y solicitan a Ezráh el sabio, traer el pergamino arrollado que contiene la ley de Moshé ordenada por Hashem a Israel. Asi lo hace, lo lleva delante de mujeres y hombres, para luego subir a la tarima que habían preparado especialmente. Pronuncia la bendición, y el pueblo responde "Amén!, Amén!". Posteriormente comienza a leer y los entendidos explicaban a la multitud el contenido de los versículos, tras lo cual estallaban en llanto, al recordar que habían pecado contra Hashem; por lo que el profeta Nejemía, Ezráh y los Levitas (descendientes de Levi, o sea auxiliares de los Cohanim), hacen saber al pueblo que hoy es un día festivo (Rosh Hashaná) y no corresponden tristezas ni lutos, sino festejo y alegría; por lo que la gente  se retira a celebrar la festividad de la mejor manera.

Por ese entonces había que reorganizar y establecer pautas para que la nación pueda conducirse de manera apropiada, móvil que incentivó a Ezráh a constituir la Gran Asamblea, integrada por ciento veinte funcionarios que se encargarían de todo lo referente a la justicia y seguridad de los ciudadanos para un mayor bienestar de la población.

Todos los componentes de este grupo eran eruditos y versados en las palabras de la Torá, motivo por el que establecieron las tres principales bases para que la nación pueda mantenerse: justicia, educación y cumplimiento de los preceptos. Estas bases son representadas en los tres mensajes que explicaremos a continuación.

Explicación escrita: Leilui Nishmat: Abi u mori "Israel ben Peshl"

• 13 - Shmúel A 8:1
• 14 - Shmúel A 9: 1 y 13:1
• 15 - Shmúel A 17: 4
• 16 - Shmúel 17: 34 (explicado según Rashi, aunque los otros comentaristas divergen con él en la cantidad de fieras que golpeó David).
• 17 - Shmúel B 5: 4
• 18 - Reyes 1: 3
• 19 - Comentario de Leb Melajim al versículo
• 20 - Reyes A 6: 1
• 21 - Dibrei Haiamim B 3: 1
• 22 - Reyes A 8: 14.
• 23 - Reyes A 8: 65.

• 24 - (Tanaj)

Pirkei Abot - Mishná 1 (Parte 3)

Moshé recibió la Torá de (Hashem que se  reveló   en   el  monte)  Sinaí    y   la entregó    a    Ieoshúa.   Ieoshúa  a   los ancianos, y  los  ancianos la entregaron a  los  hombres  de  la  Gran Asamblea. Ellos   dijeron   tres   cosas: sean circunspectos en el  juicio,  establezcan muchos  alumnos  y  hagan vallado a la Torá.

Ieoshúa a los ancianos
En los días de Moshé existían setenta ancianos, los cuales recibían las enseñanzas de este y las transmitían a la multitud. Sin embargo, Ieoshúa prefirió entregar la Torá a otros ancianos que eran los que constantemente procuraban que las sentencias judiciales dictaminadas sean cumplidas, persiguiendo y arrestando a los infractores hasta lograr el acatamiento de la ley. Y esto es reflejado en el versículo: "9Y sirvió el pueblo a Hashem todos los días de Ieoshúa y todos los días de los ancianos cuyos días se prolongaron  después de Ieoshúa".

10Estos entregaron la Torá a aquellos que actuaron similarmente en cada generación como Atriel, este a Eud, y así el resto de los jueces que siguieron hasta que alcanzó la profecía Eli el sacerdote y Shmúel.

 Y los detalles de estos hechos pueden apreciarse claramente en el "Libro de los Jueces", donde explica todos los sucesos con lujo de detalles.

 11Cita que luego de ocho años de servir Israel a "Kushán Rishataim", rey de "Aram Naraim", tras haberse alejado el pueblo del camino que Moshé les había enseñado, clamaron a Hashem, y este les envió a Atniel hijo de Kenaz para que los salve, quién derrota a  "Kushán Rishataim" y reinó la paz sobre Israel por cuarenta años, ya que Atniel juzgó al pueblo en ese tiempo, y sobre él fue dicho que "12Poseía espíritu de Hashem".

Esto se prolongó por el lapso que dijimos, tras lo cual abandona Atniel este mundo y el pueblo vuelve a pervertirse, por lo que son sometidos en manos de Eglón, rey de Moab, a quién sirven por espacio de dieciocho años. Vuelven a clamar a Hashem, quién les envía a Eud, que elimina a Eglón y se convierte en juez de Israel por ochenta años. Así se reitera la historia varias veces; el juez perece, el pueblo se pervierte, son sometidos por otro reinado, claman a Hashem, Este les envía un salvador que se convierte en juez de la nación y maestro espiritual, ya que son los ancianos que citamos, que generación tras generación se traspasaron la Torá  hasta llegar a la época de los profetas. 

Explicación escrita: Leilui Nishmat: Abi u mori "Israel ben Peshl"

•  9 - Jueces 2: 7

•  10 - Comentario de Rashi al primer capítulo de Pirkei Abot.

•  11 - Jueces 3: 9 

•  12 - Jueces 3: 10

Pirkei Abot - Mishná 1 (Parte 2)

Éticas de nuestros padres

Moshé recibió la Torá de (Hashem que se  reveló   en   el  monte)  Sinaí    y   la entregó    a    Ieoshúa.   Ieoshúa  a   los ancianos, y  los  ancianos la entregaron a  los  hombres  de  la  Gran Asamblea. Ellos   dijeron   tres   cosas: sean circunspectos en el  juicio,  establezcan muchos  alumnos  y  hagan vallado a la Torá.

Y la entregó a Ieoshúa

Para comprender este fragmento, hemos de citar estos versículos: "6 Y  dijo Hashem a Moshé: toma para ti a Ieoshúa hijo de Nun, varón que hay espíritu en él; y apoyarás tu mano sobre él y lo pondrás delante de elazar el sacerdote y delante de toda la congregación, y lo ordenarás ante sus ojos, y darás de tu esplendor sobre él para que escuche toda la congregación de Israel"

Hashem le dice en el versículo que leímos: "Toma para ti", 7y esta es una expresión que no se suele utilizar entre personas, sino con objetos: ¡Toma el libro!, ¡Toma la pluma!, etc. lo que nos viene a enseñar que lo tome por intermedio de elementos, es decir, ‘que lo adquiera’ como amigo. De aquí aprendieron nuestros maestros que la persona debe adquirir para si un amigo a través de cosas también materiales, y que comparta además con él horas de estudio, lectura, comidas y bebidas, y además revele sus confidencias a este auténtico compañero que ha logrado con esfuerzo.

Comenta el libro "Ialkut Shimoní" sobre la explicación de lo que dijo el versículo: "Toma para ti": Moshé pretendía entregar el comando del pueblo a su hermano Aharón, caso semejante a un niño que se quema con una braza, (figurativamente se refiere a las personas con las que tropezó Moshé a lo largo de su gestión al frente del pueblo de Israel), ve una piedra preciosa y cree que es una braza (por Ieoshúa, quién figurativamente era una piedra preciosa), ve una perla, cree que es una braza. Así erró Moshé el camino y dijo: "Que Aharón vaya en mi lugar", en ves de decir "Ieoshúa vaya en mi lugar".

Pensó Moshé en otro momento que sus hijo heredarán la presidencia, por lo que comenzó a pedir a Hashem que nomine a su sucesor; a lo que Hashem contestó: "¡Moshé, no es como vos piensas!, no serán tus hijos los que heredarán tu lugar, sabes muy bien que mucho te sirvió Ieoshúa, y tremendos fueron los honores que te brindó, madrugaba para estar en la sala de conferencias a fin de preparar todo y ordenar las esterillas y las alfombras donde se sentaba la gente, y luego se quedaba para arreglar el desorden hasta la caida de la tarde. Es digno que se cumpla en él lo que está escrito: "8El que se ocupa de la higuera, que coma su fruto, y el que cuida de su amo, sea honrado"

La continuación del versículo: "varón que hay espíritu en él": es decir, varón que hay en él un espíritu digno de conducirse con cada uno según sus propios espíritus: con el calmo, con el temperamental, etc. entender a todos y dirigirse a ellos de acuerdo a la necesidad de su carácter particular.  

"Y apoyarás tu mano sobre él", otórgale ahora todo lo necesario para que pueda enseñar en público y responder a las inquietudes de la gente. Y haz que lo respeten, pues de lo contrario, cuando ya no estés en este mundo, la multitud podrá decir: "Mientras Moshé, su maestro, vivía no hacía esto, ¿y ahora que falleció el es nuestro líder y se sienta en lugares preferenciales?.

"Y lo pondrás delante de Elazar": inclusive elazar, la máxima autoridad sacerdotal en ese momento, estaría subordinado al liderazgo de Ieoshúa. Sin embargo, como consecuencia de la tristeza interior en la que estaba inmerso Moshé por causa que ninguno de sus hijos heredaría el mandato, por eso Hashem le dijo: "Los hijos de tu hermano Aharón, son como tuyos propios, y también a quién Yo estableceré como principal conductor de Israel, irá y se parará delante de la puerta de Elazar, tu sobrino".

Esto se parece al caso de cierto rey, que no tenía de su propia sangre herederos capaces, con cualidades, personalidad y temperamento para proseguir el mandato, motivo por el que otorga el poder a uno de sus fieles, pero le aclara que pese a ser ahora el líder, deberá presentarse y pararse en ciertas ocasiones frente a la puerta de su hijo. Así ordenó Hashem a Ieoshúa con respecto a Elazar, hijo del hermano de Moshé.

"Y darás de tu esplendor sobre él": "Darás de tu esplendor" y no "todo tu esplendor". El rostro de Moshé resplandecía como si emanase rayos similares a los del sol, ya que en el Monte Sinaí había recibido tal presente, y de ello cedería a Ieoshúa; por lo que dijeron los ancianos de antaño: "El rostro de Moshé se asemejaba al sol, y el de Ieoshúa a la luna" (ya que recibió de la luminosidad  de Moshé, así como la luna recibe de la luz del sol).

Se cita otro ejemplo: que Moshé era como una antorcha, capaz de encender varias candelas sin que su resplandor y fuerza aminoren en absoluto; así, pese a entregar de su sabiduría, de todas maneras no cesó un céntimo de la suya propia.

Explicación escrita: Leilui Nishmat: Abi u mori "Israel ben Peshl"

6 - Bamidbar (En el desierto) 27: 18
7 - basado en el libro Ialkut shimoní (Pinjas 27)  
8 - Proverbios 27