¿Cómo hacer Kosher una cocina?

A diferencia de lo que muchas personas piensan, podemos guardar kashrut en el hogar, independientemente del tamaño de nuestra cocina. Obviamente que es mucho más fácil en una cocina realmente grande, con dos lavaplatos, dos cocinas y dos refrigeradores pero el carecer de ella, no es razón para no lanzarse a esta bonita mitzvá. Una cocina pequeñita también puede adaptarse a la kashrut si se es ordenada.

Una cocina kasher es fundamental en la vida Judía. A continuación ofrezco una guía paso a paso para ayudarte a organizar tu cocina.

Hacer tu casa kasher es una gran decisión pero no por eso tiene que ser aplastante. En cada etapa se puede pedir ayuda y sin que te des cuenta, guardar kashrut va a ser una parte natural e integral de tu vida como Judía.

Lee esta guía cuidadosamente. Luego, contacta a alguien “que sepa” para que conteste cualquier duda que pudieras tener y te ayude a seguir adelante con tu proyecto. Mi consejo es acudir a la señora del Rabino de tu comunidad quien contará con la experiencia y la mejor disposición para ayudarte.

Creo que el proceso de kasherizar una cocina no es un trabajo menor. Es más, creo que antes de hacerlo, debes considerar que vas a invertir al menos 2 a 3 días y que de ser posible, sería ideal contar con la ayuda de otra persona. En mi caso, el apoyo de mi madre fue invaluable.

Cómo comenzar:
Mucho antes de “kasherizar” tu cocina, comienza a prepararte para el cambio. Debes hablar con tus hijos, tu esposo, la nana y cualquier otra persona que viva contigo o te ayude con el servicio doméstico. Doy por descontado que esta es una decisión que se tomó en familia y que todos están al tanto de las implicancias de este cambio.

Asegúrate de:

- Explicar los fundamentos de la kashrut

* Qué deben esperar (nuevo orden, nuevas recetas, algunas restricciones, nueva vajilla)
* Qué NO deben esperar (algunas comidas que ya no estarán presentes en la cocina)

- Avisarles con anticipación la fecha en que comenzarás a transformar tu cocina para que puedan programarse. Tal vez tus niños puedan salir con el papá esos días o si ya están grandecitos, puede que quieran ayudarte y créeme: toda la ayuda es bienvenida! J

- Comienza a guardar carne y lácteos por separado. Muchas personas usan utensilios desechables antes de “kasherizar” la casa.

- Retira cualquier comida “cuestionable”. Esto quiere decir:
* Cualquier alimento no perecible que haya sido elaborado con huevos, lácteos, derivados animales, grasa, colorantes, saborizantes u otros que no hayan sido supervisados. (para una mejor referencia, ver la guía kosher)
* En el refrigerador: cualquier tipo de carne que no haya sido supervisada
* Cualquier pez prohibido, mariscos, crustáceos o cualquier otro producto elaborado con dichos alimentos.
* Me parece obvio y evidente pero igual lo incluyo: cualquier tipo, corte o producto elaborado con carne o derivados de carne, grasa o piel de cerdo.
* Justo antes de kasherizar la cocina, elimina TODAS las comidas que hayas preparado en la cocina “pre-kasher”

Inventario de utensilios de cocina

Una de las primeras cosas que la persona que te ayudará te va a pedir es que dividas todos los utensilios de tu cocina en dos categorías:

- aquellas cosas que ya NO PODRÁS USAR en tu cocina kosher y,
- aquellas que podrás seguir usando una vez que pasen por un proceso que las convierta en Kasher

Considera lo siguiente
Inevitablemente será necesario realizar algunas compras. Entre las cosas que podrías necesitar está lo siguiente:

- Vajilla
- Algunos bowls o potes adicionales.
- Escurridores plásticos
- Cubiertas plásticas para el lavaplatos

Mucha vajilla y utensilios deben sumergirse en una Mikveh antes de ser utilizados.

- Decide qué cajones o gavetas utilizarás para los platos de carne y de leche.
* TIP: recomiendo etiquetar los cajones y puertas de las alacenas para evitar confusiones. Próximamente y voy a subir un formato de etiquetas que puedes mandar a hacer en cualquier imprenta por unos pocos pesos. Más adelante hablaré de las etiquetas para la cocina así como de otro “material gráfico” que te será de mucha utilidad.

Kasherizando Utensilios:
Como explicaba más arriba, muchos de los utensilios de tu cocina seguirán usandose luego de pasar por un proceso llamado “kasherización”. Existen varios métodos para kasherizar, entre ellos calentar el utensilio al rojo o sumergiéndolo en agua hiviendo. El método a utilizar depende del tipo de utensilio y cómo se ha utilizado. Luego de decidir con el Rabino qué utensilios se kasherizarán, deberás citarlo para que venga a tu casa y kasherice tu cocina.

Qué debes hacer antes de la visita del Rabino
Limpia TODA TU COCINA muy bien, incluyendo:
- Mesones
- Cajones
- Repisas
- lavaplatos
- Horno
- Quemadores y cubierta de la cocina
- Refrigerador

- Además limpia todos los utensilios de trabajo (cuchillería, vasos, platos, ollas, potes) y déjalos aparte.

Recuerda
24 horas antes de la kasherización no debes encender los quemadores, horno ni asadera de tu cocina ni debes verter agua caliente en el lavaplatos.

PLANIFICANDO TU COCINA
A pesar que una cocina con dos lavaplatos, dos cocinas y áreas de trabajo separadas es sin duda extremadamente conveniente, de ningún modo es una necesidad.

Lácteos y Carne:
Para poder mantener separados las carnes de los lácteos en una cocina kasher, se requieren dos sets de vajilla, fuentes, bowls, servicio, paneras y alcuzas.

Este equipamiento debe mantenerse en gavetas separadas.

También se necesitan dos escurridores de platos, esponjas, paños y manteles de cocina. El ideal es que el detergente que se utilice en la cocina tenga un hejsher (certificación de kashrut)

Idea Práctica
Una práctica muy difundida en los hogares judíos es tener los utensilios para carnes y lácteos en un esquema de color. Los colores tradicionales son:

- Rojo para las carnes
- Azul para los lácteos

ALERTA:
Además de carnes y lácteos, hay dos categorías más que debes considerar:

- Parve o alimentos neutros que no contienen leche ni carne. Ejemplo: verduras, huevos, pescado, aceites vegetales, granos, etc. El color tradicional es el Verde.
- Pésaj. Son todos los implementos que utilizarás para Pésaj y que no debes bajo ninguna circunstancia utilizar el resto del año. El color que yo elegí es el Morado.

Importante: Recuerda incorporar los colores también a los escurridores, esponjas y paños de aseo

Aún cuando el rojo y el azul son los colores más usados, puedes escoger tus propios colores como recordatorio para ti y cualquiera que trabaje o entre a tu cocina.

TIP: Si eres creativa puedes confeccionar un lindo cartelito con las claves de color, en cualquier técnica que te guste, para colgar en tu cocina. Queda muy bonito bordado en punto cruz o con técnicas de pintura decorativa para madera.

Problema y solución:
Debes tener cuidado con aquellos utensilios que se parecen entre sí (para carne y leche). Estoy hablando de los cuchillos, espátulas, cucharas de madera, cucharones para la sopa entre otros.
El problema con la mayoría de estos utensilios es que habitualmente no están disponibles en colores. La solución en estos casos es usar cinta adhesiva de color. La cinta adhesiva que se utiliza para aislar cables eléctricos viene en bonitos colores de rojo, blanco, negro, verde y amarillo y lo mejor es que es a prueba de agua. Utilízala para marcar los mangos de tus utensilios y de esa manera tendrás todo bajo control.

Si no consigues la cinta adhesiva, puedes utilizar pintura a prueba de agua y proceder de igual manera.

Si dispones de un presupuesto “apreciable” puedes mandar a hacer plaquitas metálicas grabadas con la palabra “leche” o “carne” que se cuelgan de las asas de las sartenes y otros. Es una solución muy bonita.

Limpieza de las superficies de la cocina
Ya separaste tus utensilios de cocina. Ahora debes continuar con la separación en cada rincón de tu cocina. Pregúntale a tu Rabino cómo debes limpiar y Kasherizar las superficies y electrodomésticos.

El Lavaplatos: Oy! El lavaplatos!!!! Si como la mayoría de nosotras, no tienes la suerte de tener dos lavaplatos estas recomendaciones son para ti:

Qué tipo de lavaplatos tienes?
El más común es el lavaplatos “doble” con una división entre los dos receptáculos. En ese caso, la división debe ser lo suficientemente alta como para evitar que ocurran salpicaduras de agua o comida de un lavaplatos al otro.

Si tu lavaplatos es simple (de un solo receptáculo), no temas: puede usarse una vez que se haya limpiado completamente PERO, el interior del lavaplatos no será kasher. Eso significa que no puedes poner platos ni comida, directamente en el interior de este.

En este caso, debes adquirir algún tipo de parrilla, rejilla o “rack” para poner en el fondo del lavaplatos. No olvides que necesitarás un rack para leche y otro para carne.

De igual forma, si cualquier otro lavaplatos se utilizó antes de kasherizar la cocina, ese lavaplatos no será kasher a menos que sea de acero inoxidable y se kasherice correctamente.

Si se kasherizaron dos lavaplatos, uno será para carne y el otro para leche.

Mesas:
En este caso, podemos alternar el uso para carne y leche siempre que usemos manteles o individuales distintos.

Mesones de cocina:
Separa los mesones por áreas de trabajo. Puedes designar esas áreas con ayuda de cinta adhesiva de color, al igual que la que utilizaste en los cuchillos y cucharas de madera.

En el caso de usar un área común para carne y leches, debes conseguir cubiertas plásticas diferenciadas para poder cocinar.

Refrigeradores y Freezers
Estos se usan para todo tipo de alimentos. De cualquier modo, debes separar áreas para carne y para lácteos

Aveces una gaveta o la puerta del refrigerador se usa para los láceos. Si estos se guardan en el interior del refrigerador, debes cubrir esa “repisa” con aluminio de cocina o plástico autoadherente para prevenir derrames sobre otras comidas.

Importante
Si accidentalmente derramas algún lácteo sobre el aluminio o plástico, debes sacarlo con cuidado del refrigerador y reemplazarlo. Debes tener las mismas precauciones con las carnes dentro del refrigerador.

No olvides
Evita poner comidas calientes en el refrigerador. Los vapores de estas afectarán al resto de los alimentos en el interior del refrigerador y te ocasionará un problema de kashrut.

La cocina
Cuando hablamos de comidas calientes, las leyes que conciernen a la mezcla accidental de carnes y lácteos son mucho más complicadas. Entonces, se toman precauciones muy estrictas con respecto al uso de la cocina y horno para carnes y lácteos.

El ideal –cómo no- es tener dos cocinas separadas. Una solución alternativa es cocinar las carnes (que se demoran más) en la cocina y los lácteos en una cocinilla a gas o una más pequeña.

Cuando no se puede sino utilizar una sola cocina, debes designar quemadores para carne y para leche. Si esto no es posible, debes asegurarte de mantener los quemadores extremadamente limpios.

Es mejor evitar cocinar lácteos y carnes al mismo tiempo dado que el vapor de una olla puede escaparse y colarse a la otra, creando serios problemas de kashrut con la comida y las ollas.

El Horno
Lo mejor es usar el horno solo para carne o solo para lácteos y jamás deben usarse para cocinar ambos alimentos de manera simultánea.

Si quieres mantener el horno Pareve, entonces debes cocinar las carnes o lácteos cubiertos por todos lados, incluida la base. Se recomienda poner un trozo de aluminio de cocina debajo del recipiente en que se horneará y cambiarlo para su uso de leche o carne.

El recipiente se podrá abrir para verificar la cocción SOLO cuando éste se retire completamente del horno.

Preguntas, dudas, accidentes y otros pormenores….
Aclaro: por accidente me refiero a la mezcla accidental de carnes y lácteos, ya sea por los alimentos en sí, como por la utilización de utensilios equivocados.

Para no extenderme demasiado en este tema, lo mejor es que una vez que llegues a este punto, e idealmente durante todo el proceso de kasherización de tu cocina, registres en una libreta las preguntas que naturalmente surgirán.

- Qué pasa si revuelves una olla con caldo de pollo con una cuchara de lácteos?
- Qué ocurrirá con la sopa? Y con la cuchara?
- Puedes kasherizar un determinado tipo de recipiente y de ser así, cómo se hace?
- Con qué cuchillo le pongo margarina parve al pan? Uno de leche o uno de carne?

No importa lo que se te ocurra, no hay preguntas tontas. Anota todo lo que se te venga a la cabeza y pregúntale al Rabino después.

Hasta que el Rabino te conteste, separa el utensilio “accidentado” o la comida en cuestión. Por ejemplo, si usaste un cuchillo de leche par cortar carne, toma el cuchillo y límpiale todos los restos de carne adheridos. A continuación deja aparte la carne y el cuchillo

Recuerda
Ante la duda….USA AGUA FRÍA!!!! Nunca laves un utensilio “accidentado” con agua caliente.

Al consultarle al rabino (lo antes posible) recuerda las circunstancias y detalles en que ocurrió el accidente:

- El tipo de comida
- Los utensilios, platos o recipientes involucrados
- La forma en que se preparó la comida (hervida, frita, asada, etc)
- Si el accidente ocurrió en platos ollas o fuentes y si este fue antes o después de la cocción
- La temperatura de la comida o utensilios (caliente, fría o a temperatura ambiente)
- Cuándo usaste el utensilio por última vez antes del accidente y con qué comida
- La cantidad de comida que se “accidentó”

Otra pregunta que puede aparecer es cuando un utensilio Parve se utiliza para comida láctea o de carne caliente, en cuyo caso se convertiría en lácteo o carne. En este caso es mejor preguntarle al Rabino.

Importante

No olvides que con cada situación, deberás preguntar nuevamente debido a que la respuesta para cada caso se determina independientemente. No debes bajo ningún punto sacar tus propias conclusiones basada en la respuesta a una pregunta anterior.

Hasta aquí llego con esta primera entrega. Espero que les sirva igual que a mí. Pronto subiré algunos formatos que complementarán este artículo y por supuesto, la segunda parte que habla sobre las técnicas de limpieza y kasherización.

¿Qué es Kashrut?

Kashrut es el conjunto de leyes dietéticas judías que constan en el Levítico (uno de los cinco libros del Tanaj).

La palabra Kosher o Kasher significa literalmente “apto” o "adecuado” y es el término que utilizamos para designar aquellos alimentos que son “aptos” – desde el punto de vista religioso o espiritual - para nuestra alimentación.

El propósito de la kashrut es nuestro bienestar físico y espiritual. En la segunda parte de este artículo explicaré las razones ocultas de estas leyes.

Lo contrario de Kosher es Taref.

A continuación, ofrezco una guía sencilla de kashrut con sus fundamentos
básicos.

1. Animales Terrestres

Podemos comer cualquier animal terrestre que sea SIMULTÁNEAMENTE rumiante y tenga la pezuña partida. Por ejemplo, la vaca, el toro, la oveja, el cordero.

Animales taref, serían, el cerdo (tiene la pezuña partida pero no es rumiante), el caballo (es rumiante pero no tiene la pezuña partida), perro, rana, gato, etc.

Importante: La leche de un animal Taref es Taref.

Actividades para los niños: Es fácil determinar cuáles de los animales que comúnmente vemos en el mercado son kosher, pero qué pasa con un león?, un gorila?, un dinosaurio? Adelante!, a investigar!!!

2. Animales Marinos
Para que un animal marino sea Kosher, debe tener SIMULTANEAMENTE aletas (senapir) y escamas (kaskéset)

Kosher: Arenque, atún, salmón, carpa, mero, sardina, anchoa, corvina

Taref: Tiburón, delfín, pulpo, esturión, TODOS los mariscos y bivalvos.

Niños: Será kosher una ballena? Un pez espada? El monstruo del lago Ness????

3. Aves
Todas las aves están permitidas salvo las carnívoras y/o carroñeras (en total son 24 especies descritas en la Torá. Vaikrá 11:13-19)

Ejemplos:

Kosher: Pollo, gallina, pato, ganso, paloma
Taref: Avestruz, pelícano, gaviota, buitre, cuervo, águila, faisán

Niños: y qué tal un huevo de avestruz???

4. Frutas, Verduras y Vegetales

Todas las variedades de frutas, verduras y vegetales son Kasher, por lo tanto, aptas para comerlas. Es necesario y obligatorio revisarlas cuidadosamente para prevenir la ingesta de insectos, los cuales son Taref

Procedimientos

Para que un alimento sea kosher, no basta con que sea parte del listado anterior, además hay que cumplir con una serie de procedimientos que aseguran su pureza y que son obligatorios.

Un animal permitido es kosher si :

1. Al momento de faenarlo estaba completamente sano

2. El procedimiento de faenado (Shejitá) fue realizado por un Shojet. Este procedimiento asegura que el animal sufra lo menos posible, respetando la dignidad de la obra de D’s.

3. Se cumple con normas de posterior procesamiento y almacenamiento de la carne.

Todas las sangres son prohibidas para consumir, menos las de los peces, por lo tanto, las carnes de animales terrestres y aves deben cubrirse con sal y posteriormente lavarse, con el fin de extraerles toda la sangre.

Los hígados por su abundancia de sangre, no pueden “kasherizarse” por este medio sino que deben ser quemados a la parrilla

Basar Bejalav

Una ley importante del kashrut es que no se puede comer carne (besarí) con leche (jalabí). Esto significa que tampoco se pueden cocinar productos originales o derivados de la leche y carne juntos. (EXACTAMENTE: no podemos comer cheeseburgers!!!!)

Tampoco podemos usar los mismos utensilios para la cocción, preparación, servicio, almacenamiento de alimentos jalabí y besarí, sea simultáneamente o sucesivamente. (*ver nota)

Estas restricciones no se aplican a los pescados.

Ejemplos Besarí:
Carne, pollo, sopa de carne, salchichas, cubitos de carne concentrados, salsa de carne deshidaratada; etc.

Ejemplos Jalabí:

Leche, queso, mantequilla, crema, yogur, helado, etc.

Después de comer Besarí hay que esperar seis horas para comer Jalabí, por lo tanto, tampoco podemos mezclar carne y leche en nuestro estómago. Eso sucedería, si por ejemplo cenamos asado de res y postre de leche, helado, flan u otro.

Este es el motivo por el cual conviene tener cuidado con las etiquetas de ciertos productos ya que podríamos estar consumiendo derivados de la carne o de la leche sin saberlo. Por ejemplo, algunos quesos contienen cuajos derivados de animales taref y por lo tanto son prohibidos. Otro ejemplo es cuando dentro de los ingredientes de un determinado producto aparece la “lactosa”, en ese caso, el producto es lácteo y debemos cuidarnos de comerlo junto con carnes.

Los alimentos que no son Besarí ni Jalabí se llaman PARVE y se pueden comer indistintamente con Besarí o Jalabí. Por ejemplo: frutas, verduras, gramíneas, legumbres, agua, refrescos, condimentos, huevos, pan, bizcochos (sin leche), pescado, chocolate (puro, sin leche).

Como identifico los productos kosher?

Además de respetar el consumo de ciertos productos que son obvios, podemos fijarnos en las etiquetas: aquellos productos que vengan rotulados con los siguientes códigos, cuentan con hejsher o supervisión rabínica:

(Nota: todos o casi todas las letras que designan un producto kosher vienen encerradas en un círculo, lamentablemente no encontré dichos símbolos en mi teclado)

(P) = Parve
(U) = Orthodox Union (significa que el producto ha sido certificado por la Unión
Ortodoxa de rabinos)
(K) = Kosher
(D) = Diary (alimentos lácteos)

Finalmente, “ante la duda abstente”. Si tenemos dudas acerca de determinado alimento, lo mejor es consultar con un rabino. Las dudas se presentan constantemente dado que todo el tiempo están saliendo productos nuevos en el mercado. Además, normalmente ellos tienen un listado de alimentos que aunque no están identificados con un rótulo especial, sí son kosher por cuanto han sido supervisados y cumplen con las normativas.

(Nota: En un hogar donde se respetan las leyes del kashrut, normalmente encontramos una cocina bien equipada con DOS JUEGOS de utensilios, vajilla, mantelería, vasos y cubiertos. Normalmente, los utensilios y otros que se destinan a lácteos son de color azul y los utensilios para la carne, son rojos).

Los Judios no comemos Cerdo

Los judíos tenemos prohibido comer cerdo porque El Eterno ordenó: “de su carne no comerás”. (Levítico 11: 8)

Científicos del último siglo, investigando las propiedades y efecto de la carne porcina, la dieron de comer a ratones. Al poco tiempo, los citados roedores, se volvieron caníbales. En tanto aquellos que no habían sido alimentados con ese tipo de carne, no mostraban absolutamente ninguna tendencia salvaje.

Esto concuerda con lo revelado por el sabio Rabí Shlomo Efraim ben Aharón en su comentario al Pentateuco titulado “Kli Yakar. Pues él ya había adelantado esta reacción: “Todos los alimentos ingeridos, transmiten su naturaleza y tendencias a quien los ingiere”. (Kli Yakar Vaikrá 11: 4)

Nota:

Existió a principios del siglo pasado un médico e investigador de nombre Hans Heinrich Reckeweg, quien nació el 9 de Mayo de 1905 en la ciudad de Herford-Westfalia en Alemania Federal.

Hijo del pedagogo Heinrich Friedrich Reckeweg y de Ella Frieke. Cursó sus estudios de medicina en las Universidades de Würzburg, Berlín, Münster y Bonn, recibiendo su doctorado como médico en 1928-1929.

El Doctor Reckeweg dedicó toda su vida a encontrar el punto de fusión de la medicina académica con la medicina homeopática, desarrollando con sus investigaciones la “Homotoxicología” que es el gran eslabón de estas dos disciplinas.

En 1955 escribió su primera obra sobre Homotoxinas (Homotoxinas y Homotoxicosis, bases para la síntesis de la Medicina). A ésta le siguió la obra "Homotoxicología, visión totalitaria de una síntesis de la Medicina" y posteriormente muchísimas otras publicaciones.

El citado doctor en su libro “Homotoxinas y Homotoxicosis, bases para una Síntesis de la Medicina”, de Editora AURELIA VERLAG, Baden Baden, narra en esta obra que compró toda una población de ratones blancos para experimento. A varios de estos ratones, dio de comer carne de cerdo, lo cual causó que se vuelvan salvajes, canívales.

El Dr. Hans Heinrich Reckeweg, muere el 13 de junio de 1985 a la edad de 80 años.

* Estas son unas poquisimas pero letales de las enfermedades cientificamente comprovadas, las mas comunes ocacionadas por ingerir cerdo... tienen mas enfermedades como la triquina pero cite solo las mas comunes:

- Infarto de corazon ( se tapan las arterias por las grasas que llevan)... hasta las celulas del cerdo contienen grasa. Fijense del peligro de esto.

- Derrame cerebral ( embolia en los vasos cerebrales)

- Cisticercosis ( larvas que anidan comiendose el cerebro y producen trastorno bipolar y esquizofrenia )

- Diabetes ( por tanto colesterol para digerir )

- Artritis gotosa o gota ( articulaciones saturadas de acido urico y purina por tanto contenido quimico de la carne de cerdo)

- La mas reciente la gripe porcina (la influencia)

Atención:

Muchos se preguntaran si un judio como no puede comer carne de cerdo, quisa si pueda vender carne de cerdo a los gentiles (no judios). muchos blog de información dicen que no hay problema que si es permitido, ¡ALTO! aquella persona que dice que si, esta cometiendo un grave error, uno no puede hacer esto, por que no sabes si la persona a la que estas vendiendo pueda ser judia y esta no lo sepa, entonces para evitar esto es mejor no comercializarlo, para no dañar al prójimo, el no judio puede comerlo pero es mejor que tomemos conciencia que sabiendo que hace daño pongas la enfermedad en sus manos a cambio de dinero. es mejor que otra persona (no judia) lo venda.

Pero un judio si puede criarlos y puede venderlos solo para fines médicos, como para transplantes, etc. (OJO: solo para fines medicos pero no para el consumo, la prohibicion esta para el consumo)

La belleza de las perlas, el calor de las brasas

Pensamientos Acerca del Valor de Estudiar Jasidut

El decimonoveno día del mes de Kislev marca la liberación de Rabí Shneur Zalman de Liadí de su encarcelamiento durante el régimen zarista. Rabí Shneur Zalman, conocido también como el Alter Rebe, fue el fundador de la escuela de pensamiento jasídico de Jabad y autor del Tania (traducida al castellano su primera parte, Sefer Shel Beinoním, con amplios comentarios, así como su segunda y tercera parte, Shaar HaIjud VeHaEmuná e Igueret HaTeshuvá, por la Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana) y el Shulján Aruj HaRav. El gobierno zarista lo arrestó a causa de acusaciones infamatorias presentadas por adversarios al movimiento jasídico. Después de la extensa investigación, Rabí Shneur Zalman fue exonerado de todos los cargos, y liberado un 19 de Kislev del año 1789. Desde entonces, éste ha sido un día de celebración para los jasidím.

Esto es así porque se trata de más que de la liberación de apenas un individuo. Rabí Shneur Zalman había estado al frente de quienes diseminaron los ideales del jasidismo, y su arresto era un peligro para el movimiento entero. El movimiento jasídico tenía apenas medio siglo de vida entonces, y si el zar ruso hubiera ejecutado su plan de una sentencia de muerte para el Alter Rebe, el jasidismo no hubiera sido lo que es hoy.
La milagrosa liberación del Alter Rebe y la reivindicación de su posición fue una liberación para el jasidismo y una señal para invertir incrementado vigor en difundir sus enseñanzas y su modo de vida.

Las enseñanzas del jasidismo provinieron de los secretos de la Torá, el lado esotérico del judaísmo. Este es llamado el "alma" de la Torá. Este aspecto es muy necesario para avivar los aspectos revelados de la Torá, el "cuerpo" de la Torá los Cinco Libros de Moisés, el Talmud, y muchos otros escritos.

En el pensamiento judío es una premisa que la altura espiritual declina de una generación a otra. Nuestros eruditos de hoy se paran con humildad ante la grandeza de aquellos que les precedieron. ¿Por qué, entonces, el jasidismo, que enseña los más supremos conceptos, fue introducido a la generación de hoy específicamente?

Hay dos enfoques para explicar por qué las enseñanzas jasídicas fueron reveladas precisamente a esta generación de judíos.

El primer enfoque considera el propósito del judío en este mundo traer el conocimiento de Di-s y de la Divinidad a este plano de la existencia. En este nivel hay una enorme oscuridad espiritual y a medida que ha progresado el exilio, esta oscuridad ha crecido!

Esta "alma de la Torá" ayuda al judío que estudia las enseñanzas jasídicas a revelar sus propias facultades espirituales latentes. En otros términos, permite al judío cumplir las mitzvot e involucrarse en la Torá a pesar de los obstáculos del mundo de hoy.

El segundo enfoque observa nuestra situación actual al final del exilio y al principio de la Redención Futura de la que tan frecuentemente se ha hablado en la Torá: la reunión de todos los exilios a Israel, la restauración de un estado judío de acuerdo con la Torá, la reconstrucción del Santo Templo en Jerusalén. La Torá enseña que es necesaria una preparación adecuada antes de que un alumno pueda asimilar cierto conocimiento. Una introducción acerca de lo que está por suceder es necesaria. Sin embargo, la introducción debe contener cualidades de la próxima etapa de conocimiento.

La Redención Futura, o Era Mesiánica, será una época en la que los secretos de la Torá se darán a conocer a todos. Las enseñanzas jasídicas traen un "saboreo previo" de estos secretos, ahora, como una preparación adecuada para la época de la venida del Mashíaj.

Hay una diferencia importante entre estas dos razones.

La primera razón es principalmente defensiva: dotar al judío con la fortaleza necesaria para resistir el exilio. Se centra en la misión del judío para derrotar la oscuridad espiritual. El jasidismo, aprovechando las facultades ocultas del alma, sirve de asistencia a las capacidades del judío para cumplir su misión.

La segunda razón es más positiva. El jasidismo no es enfatizado como una medida defensiva, sino más bien como un medio para unirse a Di-s. Como introducción a la Era Mesiánica y un "saboreo previo" de ésta, no hay énfasis en combatir la oscuridad espiritual, pues en la Era Mesiánica no habrá oscuridad "Yo quitaré el espíritu de impureza de la tierra". En vez de recurrir a las facultades ocultas del alma como una asistencia al judío, el énfasis es puesto en el alma del judío como un fin por sí mismo la unidad entre los más íntimos aspectos del alma y Di-s.

El jasidismo, el "alma de la Torá", une al alma del judío con Di s. Es así un "saboreo previo" de la Era Mesiánica, cuando el servicio de los judíos no consistirá en luchar con la oscuridad espiritual, sino únicamente en remontarse cada vez más alto en el conocimiento de Di s.

Esta diferencia entre las dos razones es mejor ilustrada por una parábola dada por el Rebe Anterior.

"Las perlas vienen del fondo del océano. El carbón, que genera calidez y luz, viene de las profundidades de la tierra. En el proceso de obtener carbón, debe haber un experto que dirija a los trabajadores en cuanto a dónde y cómo extraerlo de la mina. Los trabajadores pueden apoyarse confiadamente en el conocimiento del experto, pero sólo cuando sigan sus directivas exactamente. Y mientras pueden confiar en el conocimiento del experto, no pueden, sin embargo, confiar en el abastecimiento de oxígeno de aquel. Cada trabajador debe tener su propio manguera de aire conectada al oxígeno en superficie. Si no, perderá la vida. Asimismo, un buzo que busca perlas debe también tener una manguera de aire".

El jasidismo puede compararse a ambos, al carbón en el suelo y a las perlas en el mar.

La primera razón dada arriba para la revelación del jasidismo en nuestra época puede compararse a los carbones; la segunda razón, a las perlas.

Lo que sigue es un análisis de la parábola.

El carbón, dice el Rebe Anterior, "genera calidez y luz". La calidez es una señal de vida. La calidez y la luz no son una medida cuantitativa, agregada al objeto. Su efecto es cualitativo: el mismo objeto que antes era inerte, sin vida, ahora es caliente y está lleno de vida. El jasidismo no agregó nada a la Torá. Las 613 mitzvot se cumplieron plenamente antes de su introducción. Pero cuando el mundo se volvió más oscuro y frío espiritualmente, el jasidismo lo proveyó de calidez y luz, revitalizando el cumplimiento de las mitzvot.

El jasidismo, explotando los recursos interiores del alma del judío, insufló nueva "vida" y regocijo en el cumplimiento de la Torá y las mitzvot. Y al arrojar "luz", mostró al judío cómo servir a Di-s más allá de sus capacidades normales para trascender sus límites.

Pero el judío necesita saber cómo usar el jasidismo, cómo agregar calidez y vida a su servicio a Di s. En las palabras del Rebe Anterior: "Debe haber un experto que dirija a los trabajadores en cuanto a dónde y cómo extraerlo de la mina". El carbón el jasidismo está allí, listo para brindar calidez y luz. El experto que dirige a los trabajadores son los Rebes de cada generación. Pero, advierte el Rebe Anterior, "los trabajadores pueden apoyarse confiadamente en el conocimiento del experto, pero sólo cuando siguen sus directivas exactamente".

Simultáneamente, sin embargo, el jasid no puede depositar toda su carga sobre el Rebe.

"Mientras pueden confiar en el conocimiento del experto, no pueden, sin embargo, confiar en el abastecimiento de oxígeno de aquel. Cada trabajador debe tener su propia manguera de aire conectada al oxígeno en superficie".

El Rebe enseñará cómo llegar al carbón; tiene que ser el jasid aquel que lo alcanza y por lo tanto debe tener su propia "manguera de aire".

En términos simples: la persona no recibirá la necesitada luz y calidez del jasidismo a menos que ella misma estudie jasidut. El estudio del jasidismo es su "manguera de aire" que le permite llegar y beneficiarse del jasidismo. El Rebe enseñará cómo insuflar vida en el propio servicio a Di-s. Debe ser el jasid mismo quien respira.

Este estudio debe hacerse de manera intensiva, trabajando laboriosa y verdaderamente para comprender sus conceptos, no simplemente como una lectura superficial. Y debe estudiarse todos los días, no apenas de vez en cuando. El estudio del jasidismo es la "manguera de aire" de uno. No se puede dejar de respirar un día y comenzar nuevamente al siguiente... Y cuando la "manguera de aire" de uno funciona adecuadamente todos los días cuando uno estudia jasidut adecuadamente todos los días el jasidismo calienta e ilumina el servicio del día entero.

Esta es la idea del jasidismo tal como es representada por el "carbón". Es bastante diferente a aquella representada por las perlas.

El carbón se encuentra en la tierra; las perlas en el mar. La diferencia entre la tierra y el mar es vista en la diferencia entre las criaturas terrestres y las criaturas del mar. El pez debe vivir en el mar o morir. El mar es su vida. Los animales, también, dependen de su hábitat, la tierra, para la vida (plantas, etc.). Pero el que la tierra sea su fuente de vida no es tan evidente como que el mar es la fuente de vida para el pez.

Así, también, con la tierra y el mar mismos. Todo existe sólo a causa del poder Divino investido en su interior. Pero esta Divinidad no es siempre evidente. El "mar" representa esos mundos donde la Divinidad es manifiesta, y por lo tanto las creaciones de esos mundos sienten la necesidad constante de permanecer conectadas con su fuente de vida tal como los peces se ocultan en el mar y dependen de él.

La "tierra" representa esos mundos cuyas criaturas no sienten el poder Divino que las creó. Ellas no se percatan o sienten que su existencia no es ocultada.

El jasidismo, tal como es representado por el "carbón", beneficia al nivel de "tierra" de la persona sus aspectos "revelados". Tal como es representado por las "perlas", beneficia al nivel de "mar" en la persona sus "aspectos ocultos".

Aunque, como se explicara arriba, el jasidismo otorga calidez y vida al servicio a Di-s por parte de la persona, permanece en el nivel de "tierra". Si bien mediante el estudio del jasidismo el judío extrae las facultades interiores del alma, él y Di s todavía no están unidos. Es cierto, él sirve ahora a Di s con vigor y calidez, más allá de sus capacidades normales, pero él y la Divinidad continúan separados. Su existencia como entidad independiente está todavía en un estado de "revelación".

Es aquí donde la dimensión más suprema del jasidismo, tal como es representada por "mar", ocupa su lugar principal. El judío debe sumergirse totalmente en su fuente de vida, en la Divinidad, al grado en que está "oculto". El ha dejado de tener una existencia independiente.

Esto se logra cuando uno estudia jasidismo en medida abundante, no de vez en cuando. A diferencia del estudio de lo exotérico, que no siempre lleva a uno al reconocimiento de la Divinidad, el jasidismo es el conocimiento de Di-s. Cuando un judío se sumerge totalmente en los manantiales de la Torá el jasidismo , se sumerge en, y siente, Divinidad. Y esto es similar a la Era Mesiánica, cuando "la tierra estará llena del conocimiento de Di s tal como las aguas cubren el mar".

Pero este efecto del jasidismo no es una necesidad crucial. La idea del jasidismo como infusor de calidez y vitalidad en el cumplimiento de la Torá y las mitzvot de la persona es de importancia extrema, pues sin ella, la oscuridad del exilio puede superar las defensas del judío. En las palabras del Rebe Anterior: "Si no, perderá la vida".

Por eso se lo compara al carbón, que genera calidez y luz, elementos vitales para la vida.

Pero el segundo efecto del jasidismo que el judío, al sumergirse completamente en el jasidismo, une con ello su alma a Di-s, el "saboreo previo" de la Era Mesiánica no es tan crucialmente necesario. Por eso fue comparado a las "perlas" que son lujos, no necesidades para la vida. Por eso encontramos que el Rebe Anterior, en su parábola, elaborara más la parte de la metáfora relacionada con el "carbón" que la de las "perlas".

Eso, sin embargo, era en su época: la venida del Mashíaj no era entonces tan inminente, y por eso la necesidad de prepararse para la Era Mesiánica no era tan urgente.

El tema crucial en esos días era asegurar que los judíos no cayeran presa de la intensa oscuridad del exilio. El jasidismo, como medio revitalizador del compromiso de los judíos con la Torá era más importante que el jasidismo como un fin en sí mismo (el conocimiento de Di-s). El carbón era una necesidad; las perlas, un lujo.

Pero las perlas no son un lujo cuando uno se para ante un rey en su corte real. El respeto y el honor hacia la realeza requieren de más que de ropas ordinarias. Hay que vestir también joyas y perlas.
Mashíaj viene muy pronto.

La oscuridad del exilio terminará, y la verdadera y completa redención comenzará.

La redención, dicen nuestros Sabios, es la "boda" entre el pueblo judío y Di-s, el Supremo Rey de reyes, cuando ellos se unirán. Y una boda requiere preparación las "perlas" necesarias para adornar a la novia. Debemos estudiar jasidismo en abundancia.

El Zohar afirma: los judíos en el exilio son como una novia en una curtiembre. A causa de Su gran amor por ella, Di-s, el novio, está dispuesto a desatender el sucio hedor el exilio y entrar allí. Pero eso es sólo en el exilio. Ahora, cuando el exilio está rápidamente tocando a su fin, debemos estar preparados para la redención.

¿Podemos ir a la "boda" con ropas que son adecuadas para una curtiembre? Debemos adquirir las "perlas" necesarias...

Llenando el mundo con el estudio del jasidismo "como las aguas cubren el mar", aceleramos la boda entre Di-s y el pueblo judío. Muy pronto veremos a los judíos y a Di-s unidos, en la redención completa y verdadera.

Extraído de Jabad Magazine.

¿Por que comemos Kosher?

Cuidar el kashrut es una Mitzvá, un "mandamiento divino" y "conexión". Comemos kosher porque D-io
s nos ordenó, y a través de ello nos conectamos con D-ios.
Nuestros sabios nos muestran varias ventajas de las leyes de kashrut: las ventajas para la salud, el tratamiento humano de los animales, su efecto unificador para un pueblo disperso, y su papel como protector contra la asimilación. Najmanides, el gran sabio y cabalista del siglo 12, remarca que "las aves y muchos de los mamíferos prohibidos por la Torá son depredadores, mientras que los animales permitidos no lo son; nos ordenan no comer estos animales, de modo que no absorbamos estas cualidades negativas en nosotros mismos". El kashrut puede ser visto como "nutrición espiritual": de la misma forma que hay alimentos que son buenos para el cuerpo y alimentos que son dañinos, hay alimentos que nutren el alma judía y alimentos que la afectan.
Sin embargo, nada de lo antedicho son "razones" de que mantenemos kosher. Por el contrario: ya que fue ordenado por el Creador de nuestros cuerpos y almas, el modo de vida kosher obviamente será beneficioso para ambos.

¿Qué es Kosher?

La palabra hebrea kosher significa "apto". Las leyes de kashrut definen los alimentos que son aptos para el consumo de un judío.
Las leyes de kashrut fueron ordenadas por Di-s a los judíos en el desierto de Sinai. Moisés enseñó al pueblo y escribió los fundamentos de estas leyes en Levítico 11 y Deuteronomio 14; los detalles fueron transmitidos a través de las generaciones y eventualmente recopilados en la Mishnah y el Talmud. A ellos se le agregaron varias ordenanzas decretadas a través de las generaciones por las autoridades rabínicas como "vallas" para las leyes de la Torah (bíblicas).
A través de nuestra historia de 4000 años, la observancia de kashrut ha sido un sello de la identidad judía. Quizás más que cualquier otra "Mitzvá", las leyes de kashrut acentúan que el judaísmo es mucho más que una "religión" en el sentido convencional de la palabra. Para el judío, la santidad no se confina a los lugares y momentos santos, la vida en su totalidad es sagrada. Incluso una actividad aparentemente mundana como es comer es un acto Divino y una experiencia únicamente judía.

Introducción a Las siete leyes de los hijos de Noé

1. Con respecto a los mandamientos de Dios, la humanidad está dividida en dos grupos: los Hijos de Israel y los Hijos de Noaj.

2. Los Hijos de Israel son los Judíos, los descendientes del Patriarca Jacob. Ellos tienen el deber de cumplir con los 613 Mandamientos de la Torá.

3. Los Hijos de Noaj comprenden las setenta naciones originales del mundo y sus ramificaciones. Ellos tienen el deber de cumplir las Siete Leyes Universales, también conocidas como las Siete Leyes de los Hijos de Noaj o las Siete Leyes Noájidas. [1]

Estas Siete Leyes Universales tienen que ver con idolatría, blasfemia, asesinato, robo, relaciones sexuales, comer la carne de un animal vivo y el establecimiento de cortes de justicia.

4. Todas las Siete Leyes Universales son prohibiciones. No hay que sorprenderse: los mandamientos negativos (o prohibitivos) son de un orden superior a los positivos; y, su cumplimiento, conlleva una mayor recompensa.

5. Hombres y mujeres son iguales en su responsabilidad por observar los Siete Mandamientos. [2]

6. Es materia de disputa la edad a partir de la cual un individuo es responsable por sus acciones bajo estas leyes. Una opinión sostiene que depende del desarrollo mental del individuo. [3] Conforme a esta opinión, tan pronto como un muchacho ha alcanzado la madurez que le permite entender el significado e importancia de las Siete Leyes Universales, está en la obligación de cumplir con la ley en su plenitud. La otra opinión sostiene que un muchacho alcanza la edad de responsabilidad legal a los trece años (doce años en caso de las chicas). [4] [5]

7. Los Hijos de Noaj están permanentemente advertidos en lo concerniente a las Siete Leyes Universales. Esto quiere decir que no es defensa válida la ignorancia de la ley. Uno no puede afirmar, por ejemplo, que no sabía que la idolatría estaba prohibida por una de las siete leyes. Ni puede tampoco afirmar que no sabía que inclinarse ante un ídolo constituía idolatría.

Nota - Sin embargo, podría afirmar que no sabía que un objeto en cuestión era un ídolo, pues esto no es ignorancia de la ley.

Por tanto, uno tiene el deber de ocuparse en el estudio de las Siete Leyes Universales a lo máximo de su capacidad y enseñar el conocimiento de estas a sus propios hijos.

8. Cuando uno de los Hijos de Noaj resuelve cumplir a cabalidad los Siete Mandamientos Universales, su alma se eleva. Esta persona se constituye en uno de los Jasidei Umot ha-Olam, Justos entre las Naciones, y recibe un lugar en el Mundo Eterno. [6] Las Santas Escrituras llaman a aquel que acepta el yugo del cumplimiento (cabal) de las Siete Leyes Universales un guer toshav, un Prosélito de la Puerta. Esta persona tiene permitido vivir en la Tierra de Israel y entrar al Santo Templo en Jerusalén y ofrecer sacrificios al Dios de Israel. [7]

9. A pesar de que los Hijos de Noaj tienen como obligación sólo el cumplimiento de las Siete Leyes Universales, les está permitido observar cualquiera de los 613 Mandamientos de la Torá con el propósito de recibir recompensa divina. [8] Las excepciones a esto son: [9]

A. Observar el Shabat a la manera de los Judíos (descansando de las acciones que fueron necesarias para la construcción del Tabernáculo durante el Exodo de Egipto). B. Observar las festividades Judías a la manera de los Judíos (descansando de forma similar al Shabat). C. Estudiar aquellas partes de la Torá que no se aplican al servicio Noájida para con Dios. D. Escribir un rollo de Torá (los Cinco Libros de Moisés) o recibir una aliyá a la Torá (i.e., leer una porción de la Torá en una reunión pública). E. Hacer, escribir o vestir tefilín, las filacterías que se usan durante el rezo (judío) y que contienen porciones de la Torá. F. Escribir una mezuzá, un pergamino particular que contiene porciones de la Torá, o instalarla en el marco de la puerta de acceso al hogar de uno.

Nota - Es el propósito primario de las Siete Leyes Universales el enseñar a los Hijos de Noaj acerca de la Unicidad de Dios y, por tanto, les es permisible el estudio de aquellas partes de la Torá que corresponden a este conocimiento. Esto incluye los veinticuatro libros de las Escrituras Hebreas; y, del mismo modo, el estudio de cualquier parte de la Torá que conlleve un mayor conocimiento en lo concerniente al cumplimiento de los Siete Mandamientos por parte del Noájida, es permisible. Pero el estudio Talmúdico o Halájico de las materias que corresponden exclusivamente al servicio Judío hacia Dios, está prohibido. El Noájida que estudia porciones de la Torá que no le corresponden, daña su alma. [10]

10. Si un Noájida está, a la manera judía, esforzándose por aprender Torá o por guardar el Shabat, o si revela nuevos aspectos de la Torá, pudiera ser literalmente restringido e informado de que es merecedor de la pena capital, pero no se lo ejecutará.

Nota - La acción tomada en su contra tiene por objeto simplemente disuadirlo de cometer actos prohibidos.

Nota - Si la corte que está establecida en consonancia con las Siete Leyes Universales decreta la pena de muerte a un Noájida (por alguna transgresión o crimen), la ejecución es una expiación por la transgresión de esta persona y, consecuentemente, quien transgrede y es castigado (con la pena capital) por la corte puede ameritar una porción en el Mundo por Venir. [11] Además, el Noájida debe reencarnar para estar en capacidad de expiar las acciones que, en el pasado, cometió.

11. La observancia de las Siete Leyes Noájidas es un yugo de fe para con Dios; es decir, deben ser observadas exclusivamente porque Dios las ordenó. Si un Hijo de Noaj observa estas Siete Leyes Universales por otra razón que no sea cumplir con el deseo de Dios, dicho cumplimiento es inválido y por tanto no le corresponde recompensa divina alguna. Esto quiere decir que si un Hijo de Noaj dice, "Estas leyes se presentan como sensibles y benéficas, por tanto las observaré", sus acciones no concretan nada y no recibirá recompensa. [12]

12. Cuando un Hijo de Noaj se embarca en el estudio de las Siete Leyes Universales, es capaz de alcanzar un nivel espiritual superior al del Sumo Sacerdote de los Judíos, quien es el único que tiene la santidad para entrar al Lugar Santísimo en el Templo de Jerusalén. [13]

13. Si un Noájida desea aceptar la reponsabilidad completa de la Torá y de los 613 Mandamientos, puede optar por la conversión y (entonces) ser Judío en cada aspecto. A aquel que opta por esta ruta se le conoce como un guer tzedek, un prosélito justo. [14] Es un principio del Judaísmo, sin embargo, no buscar conversos; y todo individuo que solicita la conversión es generalmente desmotivado. En caso de que la persona persista en su deseo de conversión, deberá tomar consejo exclusivamente de un Rabino (o erudito) Ortodoxo porque si la conversión es realizada por fuera de los parámetros de la Halajá (Ley de la Torá), no es para nada una conversión válida. Asimismo, una conversión supervisada y concedida por rabinos quienes, por su cuenta, no siguen las leyes de la Torá, es nula y vacua: no es reconocida en los cielo ni por ningún Judío temeroso de Dios.

14. Es erróneo pensar que, puesto que los Hijos de Israel tienen 613 Mandamientos y los Hijos de Noaj tienen Siete Mandamientos, el rango de valor espiritual es proporcionalmente de 613 a 7. La verdad es que las Siete Leyes Universales son mandamientos generales, cada una conteniendo muchas partes y detalles, mientras que los 613 Mandamientos de la Torá son específicos, cada uno en relación con uno de los detalles básicos de la Ley Divina. Por tanto, la disparidad numérica de ninguna manera refleja el valor espiritual relativo de los dos sistemas de mandamientos. [15] La diferencia primaria en el servicio del Israelita y del Noájida es que el Noájida mira la existencia de la existencia, es decir, mejora el mundo, mientras que el Israelita mira la no-existencia de la existencia, es decir revela la Divinidad al mundo. Por supuesto, mejorando al mundo se revela Divinidad y revelando Divinidad automáticamente se mejora al mundo.

15. El castigo estatutario por transgredir cualquiera de las Siete Leyes de Noaj es la pena capital. [16] De acuerdo con algunos sabios, el castigo es el mismo ya sea con conocimiento o ignorancia de la ley. [17] De acuerdo con otros, un transgresor que es ignorante de la Ley Noájida recibe la pena de muerte sólo en el caso de asesinato. [18]

16. Si la corte no puede condenar a un individuo por falta de testigos o por cualquier otra razón (veáse el capítulo sobre las Cortes de Justicia), el transgresor será castigado por Decreto Divino. [19] [20]

17. Junto a las Siete Leyes Universales, los Hijos de Noaj han tomado tradicionalmente sobre si mismos el cumplir con el mandamiento de honrar a padre y madre. [21] (Veáse el capítulo sobre Honrar a Padre y Madre).

18. Algunas autoridades son de la opinión de que los Hijos de Noaj tienen que observar el mandamiento de dar caridad. [22] Otros sostienen que es propio y meritorio el que los Hijos de Noaj den caridad pero que en realidad no tienen obligación legal. [23]

19. Cuando un Noájida observante de las Siete Leyes Universales da caridad, los Israelitas la aceptan y la entregan a los pobres de Israel, porque a través del mérito de dar caridad al pobre (entre el pueblo Judío) uno gana vida por parte de Dios y es salvado de la muerte. Pero cuando un Noájida que no acepta el yugo de las Siete Leyes Universales da caridad, no está permitido entregarla al necesitado de Israel. Su caridad podría ser entregada solamente a pobres entre los Noájidas.

20. Si uno de los Hijos de Noaj se levanta y lleva a cabo un milagro y dice que Dios lo envió, para entonces instruir a otros aumentando o quitando de lo concerniente a cualquiera de las Siete Leyes o las explica de una manera que no fue escuchada en el Monte Sinaí o si afirma que los 613 Mandamientos dados a los Judíos no son eternos (sino restringidos a un período fijo), esta persona es considerada un falso profeta e icurre en la pena capital. [24]

21. Hay una tradición oral que dice que los Hijos de Noaj tienen prohibido cruzar animales de diferentes especies o injertar árboles de diferentes variedades; [25] aun cuando algunas autoridades sostienen que es permisivo tanto lo uno como lo otro. [26] En todo caso, pueden vestir shaatnez (vestimenta que contiene lana y lino) y pueden plantar diferentes semillas como la vid y el trigo en un mismo campo, actos que son prohibidos para los Judíos. [27] Aun si estuvieran prohibidas las acciones de cruce de especies, estas no son castigables por parte de las Cortes de Ley.

22. Los Sabios de Israel sostienen que los Hijos de Ketura (los hijos de la concubina de Abraham, Hagar) que nacieron después de Ishmael e Isaac deben por ley ser circuncidados. Puesto que hoy en dia los descendientes de Ishmael están intermezclados con los descendientes de los otros hijos de Hagar, todos están obligados a ser circuncidados al octavo dia después que nacen. Aquellos que transgreden esto no son culpables de pena capital. [28] Esta ley se aplica sólo a pueblos Semitas, a pesar de que todas las demás naciones tienen permitido optar por la circuncisión si así lo deséan.

23. Una opinión sostiene que sólo los seis hijos de Hagar y no sus descendientes tenían como obligación la circuncisión. [29]

24. En conformidad con las Siete Leyes Universales, el hombre está advertido respecto a crear cualquier religión basado en su propio intelelecto: le corresponde o bien observar las Leyes Noájidas (si es gentil) o bien observar los 613 Mandamientos de la Torá (si es Judío). [30]

Nota - En lo concerniente a festividades, los Noájidas pudieran participar en ciertas celebraciones Judías tales como Shavuot (la celebración de la Entrega de la Torá), [31] o Rosh Hashaná (Dia del Juicio y del Año Nuevo Judío) [32] y Iom Kipur (Dia de la Expiación), pues, siendo importantes, deberían ser consideradas a tal efecto tanto por el Noájida como por el Judío. Rosh Hashaná es también el dia en que Adán, el Primer Hombre, fue creado por Dios; y toda la humanidad desciende de Adán así como desciende de Noaj. [33] Aun en estas festividades, sin embargo, los gentiles celebran sólo con el propósito de ganar mérito adicional y recompensa; y no pueden descansar a la manera de los Judíos. Más aun, el Noájida tiene estrictamente prohibido crear una nueva festividad que tenga un sentido religioso para afirmar entonces que es parte de su propia religión, aun si la religión fuera la observancia de las Siete Leyes Noájidas. Por ejemplo, tiene prohibido establecer una festividad celebrando el asentamiento de las aguas del Diluvio o cualquier cosa por el estilo. Y, lo que es más importante, tiene prohibido instituir festividades que ascriban significado religioso a eventos fuera de la esfera de los Siete Mandamientos Noájidas. La celebración de actividades seculares y la conmemoración de hechos históricos, aun si involucran una comida festiva, están permitidas.

25. Las naciones del mundo reconocen la existencia de Dios y no contravienen Su deseo; sin embargo, el problema radica en que las naciones han presentado regularmente una incapacidad de nulificarse ante Dios y niegan Su Unicidad al pensar que ellas mismas constituyen entidades separadas, refiriéndose a El como Dios de dioses. Se deriva, por tanto, que cuando los gentiles transgreden los Siete Mandamientos Noájidas, se debe solamente al espíritu de "ingenuidad" que entra en ellos ocultándoles la verdad. [34] Pero en su ser esencial, no son capaces de transgreder el Deseo Divino. De hecho, incluso Balaam, el profeta vil, [35] dijo, "No soy capaz de contravenir la palabra de Dios" (Números 22:18).

26. El mandamiento de ser fructífero y multiplicarse fue entregado a Noaj pero, puesto que no fue repetido en el Monte Sinaí, este mandamiento no es considerado como parte de las Siete Leyes Universales. [36] Sin embargo, los Hijos de Noaj tienen la obligación de convertir al mundo entero en un lugar acogedor para la humanidad. [37] Esto se cumple de forma mínima cuando la pareja trae a este mundo un niño y una niña que a su vez sean capaces (cuando llegue el momento) de reproducirse. [38] Más aun, la pareja que engendra más hijos está trayendo más benevolencia espiritual al mundo, suponiendo que estos niños son educados en un ambiente de moralidad a través del cumplimiento de las Siete Leyes Universales.

27. Un Noájida que golpéa a un Israelita causándole aun una ligera magulladura, a pesar de que teóricamente es condenado por ello, no recibe la pena de muerte. [39]

28. Cuando un Noájida muere; sus restos deberían ser depositados en tierra, "pues de ella fuiste tomado; porque polvo eres y al polvo volverás" (Génesis 3:19). Esto no quiere decir que los Hijos de Noaj transgreden uno de los Siete Mandamientos al utilizar procesos como la cremación o la preservación criogénica, sino que carecerán de la expiación que el entierro conlleva. [40]

29. Al observar las Siete Leyes Universales, la humanidad usa la herramienta justa con la que puede perfeccionarse a sí misma. El individuo, a través de estas leyes, tiene el poder de refinar su ser esencial y puede elevarse cada vez más alto, sin límite. Porque está escrito, "Llamo al cielo y tierra para que atestigüen que cualquier individuo, hombre o mujer, Judío o Gentil, libre o esclavo, puede tener el Espíritu de Santidad morando sobre él. Todo depende de sus actos". [41] Y también está escrito, "Ultimadamente, todo está entendido: teme a Dios y observa Sus Mandamientos, porque esa es la realización del hombre" (Eclesiastes 12:13).

Fuente:
The Path of the Righteous Gentile (An introduction to the Seven Laws of the Children of Noah)

Juan Mayorga Zambrano (traductor) & Yehuda Ribco (asesor de traducción)

Traducción al Castellano bajo permiso del Rabino Chaim Clorfene a partir de la edición 1987 (Feldheim Publishers Ltd.).

Referencias:

[1] Talmud de Babilonia, Sanedrín 56a.

[2] Enciclopedia Talmúdica, Los hijos de Noaj, volumen 3, página 348

[3] El Rosh, Rabbeinu Asher, responsa número 16

[4] Talmud de Babilonia, Nazir 29b, comentario de Rashí, "Y Rabí Yose..."'

[5] Likutei Sijot, del Lubavitcher Rebé, volumen 5, página 421

[6] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 8, ley 11

[7] Mishné Torá, Leyes sobre Relaciones Prohibidas, capítulo 14, ley 7

[8] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 10

[9] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 9 y el comentario de Radvaz sobre el capítulo 10, ley 10.

[10] Yud-Tess, Kislev Farbrengen, con el Lubavitcher Rebbe, 5745 (1984)

[11] Tanya, Iggeret HaTeshuvá, capítulo 1, página 90b

[12] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 8, ley 11

[13] Talmud de Babilonia, Baba Kamma 38a

[14] Shulján Aruj, Yoré Deá, Leyes de Conversión, capítulo 268, ley 2

[15] Las Siete Leyes de Noaj, Lichtenstein, capítulo 9, ley 14

[16] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 14

[17] Talmud de Babilonia, Makkot 9a, comentario de Rashí, "Por tanto..."

[18] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 1

[19] Comentario de Rashí sobre Exodo 23:7 y 21:13

[20] Talmud de Babilonia, Sanedrín 37b

[21] Nahal Eshkol, Leyes de Circuncisión, capítulo 39, número 6

[22] Talmud de Babilonia, Sanedrín 56b, comentario de Rabbeinu Nissim, "Y El le ordenó --- estos son los jueces"

[23] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 10

[24] Mishné Torá, Leyes sobre los Fundamentos de la Torá, capítulo 9, ley 1

[25] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 6

[26] Shulján Aruj, Yoré Deá, capítulo 297, nota 3, comentario del Shaj

[27] Talmud de Babilonia, Sanedrín 56b.

[28] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 7.

[29] Talmud de Babilonia, Sanedrín 59b, comentario de Rashí, "Y si deseas decir circuncisión..."

[30] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 9

[31] Porque los Hijos de Noaj recibieron sus mandamientos al mismo tiempo.

[32] Porque toda la humanidad es juzgada en aquel día.

[33] Me'am Loez, Génesis, capítulo 13, página 194

[34] Sefer HaArjin Jabad, volumen 2, Las Naciones del Mundo, capítulo 1, sección 3, página 269

[35] Quien transgredió las Siete Leyes Universales al ayuntarse sexualmente con un animal, su asno.

[36] Talmud de Babilonia, Sanedrín 59b

[37] Sefer HaJinnuj, Primer Mandamiento

[38] Shulján Aruj, Even HaEzer, capítulo 1, ley 5

[39] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 6

[40] Talmud de Babilonia, Sanedrín 46b

[41] Tanna D'bei Eliyahu, comienzo del capítulo 9

Las Siete Leyes de Noé

1. Saber que existe un solo D-ios, Infinito y Supremo sobre todas las cosas. No remplaces al Ser Supremo por ídolos limitados, ya sean de otros seres, o mismo tú. Incluidos en este mandamiento se encuentran la plegaria, el estudio y la meditación.

2. Respetar al Creador. Por más frustrado o enojado que pudieses estar, jamás expreses tales sentimientos maldiciendo al Creador.

3. No cometer asesinato. Cada ser humano, al igual que Adam (Adán) y Javá (Eva), constituyen un mundo entero. Salvar una vida es salvar un mundo entero. Destruir una vida es destruir un mundo. Ayudar a otros a vivir es un corolario de este principio.

4. Respetar la institución del matrimonio. El matrimonio es un acto divino. La unión de un hombre y una mujer es el reflejo de la unidad de D-ios y Su creación. La deshonestidad en el matrimonio es una violación de esa Unidad.

5. No robar. Condúcete honestamente en todas tus transacciones. Confiando en D-ios y no en nuestra auto indulgencia, expresamos nuestra fe en Él como Proveedor de la Vida.

6. Respetar a las criaturas de D-ios. En los albores de la creación el hombre era el jardinero del Jardín del Edén, "para trabajarlo y protegerlo". Al principio, el hombre tenía prohibido causar daño a los animales. Después del gran diluvio, se le permitió consumir carne, pero con una advertencia: No causar sufrimiento innecesario a animal alguno.

7. Mantener la justicia. La justicia es asunto de D-ios, pero a nosotros se nos ha encomendado instituir las leyes necesarias y hacerlas respetar siempre que podamos. Cuando corregimos los errores de la sociedad, actuamos como socios en el acto de sustentar la creación.